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jueves, 30 de junio de 2011

Eclecticismo



El eclecticismo no es un "revival", ni es algo tan trivial como tomar modelos y elementos del amplio repertorio de la historia (...) y combinarlos en una agradable y bonita presentación. Hay algo más, algo que le da sustancia y esencia, para que no resulte un edificio que nace muerto.
Nicolás Mariscal Piña.

* Citado en : Eduardo Báez macias, "Historia de la Escuela Nacional de Bellas Artes", UNAM, México, 2009. Ilustración: "New Lepidoptera Heterocera", W.Purkiss (1890) para Proceedings of the Zoological Society of London.

martes, 4 de mayo de 2010

NdP: Interesa que el vudú siempre esté bajo ataque

Fuente: La Jornada.
Fecha: 30/04/10
Autora: Blanche Petrich

Puerto Príncipe, 29 de abril. Es día de mercado en el pueblo montañés de Kenscoff, a media hora al noroeste de esta capital. El camión del popular pastor Joe se abrió camino por la ruta cubierta de niebla desde primera hora y en pocos minutos sus asistentes instalaron un templete, bocinas, sistema de video y pantallas, todo de última tecnología. Entre el equipo de este telepredicador de Tampa, Florida –uno entre miles que recorren estos días el país– venía también una cantante famosa entre la diáspora haitiana.

Cuando la actividad del mercado estaba en auge, también el show artístico-religioso-político llegaba a su clímax. Varios camarógrafos grababan la prédica del regordete pastor en un creole bastante aceptable y aspectos de la arrobada concurrencia. Este material luego se convertirá en un video más con los que las nuevas sectas evangélicas de Nueva York, Boston, Tampa, California o Miami suelen reforzar sus campañas de evangelización.

Esta escena, de por sí común desde hace años, se ha multiplicado. Después del terremoto llegan cada semana al aeropuerto de esta ciudad vuelos chárter con flotas enteras de predicadores de diversos grupos protestantes, principalmente bautistas-carismáticos y metodistas que pertenecen a las corrientes más conservadoras y fundamentalistas de Estados Unidos. Llegan en plan de batalla religiosa para salvar almas y ganar adeptos.

En el Mercado de Fierro esta campaña es cotidiana e insidiosa. Cuenta la antropóloga Rachelle Beauvoir-Dominique, que también es mambo (sacerdotisa) del culto vudú, que en este enorme centro de abasto de la ciudad los evangelistas se hicieron del control del sistema de sonido, de modo que diariamente, a todo volumen, predican su doctrina, salpicando sus salmos con ataques directos a los adeptos de la religión popular. Estas sectas gozan desde hace décadas del apoyo de Washington a través de su agencia US Aid.

–¿Qué tan violento puede convertirse este problema?

–Ya es violento, siempre lo fue.


Si quieren guerra...

Esta larvada confrontación interreligiosa llegó a las primeras planas de la prensa internacional cuando el controvertido pastor Pat Robertson afirmó en la televisión, poco después del terremoto, que la culpa del desastre era de los haitianos por haber hecho un pacto con el diablo en 1791, durante el estallido de la rebelión de los esclavos contra la colonia francesa.

El gobierno estadunidense calificó de estúpida la declaración y el régimen haitiano la consideró ofensiva.

Pero este discurso –precisa la catedrática de la universidad haitiana– continúa y cada vez con mayor agresividad.

A mediados de febrero, la jerarquía de esta religión propia del país respondió. Max Beauvoir, sacerdote supremo, padre de Rachelle y presidente de la Confederación Nacional de Voduistas Haitianos –un cargo de elección, por cierto– declaró que si los evangélicos querían guerra, tendrían guerra.

Ahora, en la casa familiar en el pueblo de Mariani, minimiza estas palabras: “Yo sí creo que los evangélicos americanos, aprovechando la situación de desastre, pretenden desatar una guerra religiosa. Pero para una guerra se necesitan dos. Excepto que yo estoy seguro que no hay malas religiones, todas las religiones son buenas. Claro, no se puede decir lo mismo de las personas porque en cada religión hay malas personas. Por eso dije lo que dije, para mantenerlos tranquilos.

–Es muy fuerte lo que dijo.

–Claro, es lo que se necesitaba para tranquilizarlos. Después de eso ya no hubo incidentes.

–¿Está latente un conflicto mayor entre las distintas creencias ante esta ofensiva confesional de los grupos evangélicos?

–Se ríe. No va a prosperar su beligerancia, no van a tener suerte.


Doctrinas anticientíficas

Habla con La Jornada el escritor Lyonel Trouillot, quien aclara, de entrada, que es ateo. Autor de novelas premiadas y muy leídas –La calle de los pasos perdidos, El amor antes del olvido, Yanvalou para Charlie— opina que “las sectas evangélicas que vienen de Estados Unidos representan la mayor catástrofe ideológica que golpea Haití. Las deformaciones bajo su influencia generan oscurantismo. Sus doctrinas son anticientíficas, antipensamiento. Es la cultura del individualismo; una vez que uno entra a su culto deja de ser ciudadano, ya no se es miembro ni de su propia familia, sólo miembro de su secta, y todos los demás son malvados, sólo ellos son buenos. Ahí adentro no hay compasión, no hay generosidad. Además, hay un gran desprecio a la cultura haitiana. La atacan por todos lados, por el vudú, el carnaval, el rara (música ligada a las cofradías campesinas de la cuaresma).

–¿Propone algo contra esta ofensiva de indoctrinamiento?

–El gobierno no hace nada, es extremadamente laxo. Su reacción ante la estupidez que se dijo sobre el pacto con el diablo fue extremadamente banal. Lo que debería hacer es colocar la religión en el dominio de lo privado. El Estado laico no sólo está en la Constitución sino en la cultura haitiana. No es un problema de falta de un marco legal, sino que la ley no se aplica. Esta permisividad socava los principios de la laicidad.

–¿Puede haber violencia?

–Cada vez hay más violencia verbal, pero esto puede pasar a los hechos. Temo que pronto llegue el momento en que empiecen a lanzar piedras.

En opinión de Rachelle Beauvoir –coautora junto con su marido Didier Dominique del ensayo Savalou-E, premio Casa de las Américas, feminista y catedrática además de sacerdotisa– las piedras ya están siendo lanzadas. Cita un incidente reciente en Cité Soleil, en el que un grupo de adeptos al vudú celebraban una ceremonia en honor a los muertos por el terremoto.

El pastor de un templo bautista cercano incitó a sus seguidores a irrumpir: atacaron a los voduistas, quebraron objetos rituales, orinaron en el sitio sagrado. La prensa reportó el caso pero la policía ni siquiera ha iniciado una investigación. Yo creo que al gobierno le interesa que el vodú siempre esté bajo ataque.


Religión de catacumbas

Esta agresión –añade– siempre ha existido, desde tiempos de la colonia. “El vudú fue marginado desde la primera constitución de Toussaint Louverture. El clero francés del siglo 19 en Haití era muy liberal, producto de la revolución francesa. Pero hacia mediados de siglo se firmó un concordato con el Vaticano, este clero fue expulsado y enviaron a una nueva congregación bretona, muy agresiva. Estos impusieron el sistema escolar. Empiezan campañas muy salvajes de asesinatos y destrucción de templos. A principios del siglo 20, en la ocupación estadunidense entre 1915 y 1934 fue proscrita. En 1942 se decretó una campaña contra la superstición. Fueron convertidas al catolicismo, por la fuerza, más de un millón de personas y se destruyeron y quemaron miles de objetos rituales.

Durante la dictadura de Duvalier la religión fue manipulada para oprimir a la gente, fue distorsionada. Y a la caída de Duvalier la Iglesia católica y el ejército volvieron a atacar en 1986. Entonces empezó la ofensiva evangélica.

Relata: Los protestantes, metodistas y episcopales principalmente, también fueron muy perseguidos a principios del siglo 20. Eran muy tolerantes con la cultura haitiana. Pero a mediados del siglo, con el surgimiento del evangelismo fundamentalista y más adelante con Ronald Reagan, estas sectas entran al negocio del dinero.

La antropóloga recuerda que en 1992 el sitio sagrado de Bois Cayman (donde se declaró la guerra de independencia) fue profanado por grupo de pastores llamado Visión Protestante. Entró un grupo de protestantes, mataron el árbol sagrado, centenario, que es reverenciado por los niños de este país desde la escuela, colocaron la bandera estadunidense y construyeron en el sitio una pequeña capilla.

Las declaraciones de Pat Robertson, totalmente obsoletas, fueron una ofensa no sólo para la religión sino para el país. Paradójicamente, abrieron una oportunidad para los voduistas, ya que las autoridades tuvieron que abrir los espacios para las ceremonias ecuménicas. Entonces, por primera, el vodú en Haití salió a las plazas, para un ritual masivo, a plena luz del sol. Por esta vez, 28 de febrero, habían ganado la partida.


martes, 20 de abril de 2010

Tradición, conocimiento y ética


En ocasiones el poder de una palabra nos ayuda a establecer relaciones, a encontrar la siguiente pieza del rompecabezas, o el siguiente peldaño de la escalera. En otras, lamentablemente, actúa como un cerrojo o una trampa, despistándonos, haciendo emerger nuestros propios prejuicios o ideas preconcebidas, que nos impiden acercarnos a la realidad tal como es.

Hay palabras que ejercen cierto poder sobre nosotros en función de aquellas imágenes o significados asociados que son capaces de evocar en nuestra mente. Los publicistas -profesionales o vocacionales- lo saben, y localizando las palabras adecuadas en un momento determinado, las emplean en las etiquetas de los productos que desean vender, ya se trate de ropa, alimentos, publicaciones o paquetes vacacionales. Entre esas palabras, prácticamente mágicas por sí mismas, con la que a menudo nos enfrentamos es "tradicional" (1).

Una "tradición" es un cúmulo de información transmitida de generación en generación, lo cual no indica nada acerca de la relevancia, la calidad o la utilidad de dicha información y, dicho sea de paso, tampoco especifica cuántas generaciones se ven implicadas en el proceso.

Cuando alguien trata de vender bajo la etiqueta tradicional posiblemente esté tratando de evocar un origen más remoto en el tiempo - ligándolo a ese otro prejuicio común según el cual "todo pasado fue mejor" - , pero ciñéndonos a la definición del diccionario, cualquier cosa que pase de abuelos a padres y de éstos a hijos podría considerarse una tradición familiar. Sin embargo, muchos compradores del yogur "tradicional" de fábrica lo están eligiendo precisamente por la imagen de la leche ordeñada a mano que centellea en la antesala de la conciencia.

Obviamente, existen también tradiciones que han implicado un número mucho mayor de generaciones, tradiciones antiguas que comúnmente se ligan a una localización geográfica específica, o a un grupo humano limitado. Sin embargo, considero que la antigüedad como valor sólo puede aplicarse en dos casos; cuando el cúmulo de información no ha sido fragmentado en el proceso de transmisión, o, de modo secundario, cuando aún habiendo sido sesgado/transformado lo que ha quedado del origen ha seguido resultando al menos útil y funcional a lo largo del tiempo.

Desgraciadamente la tradición y el conocimiento pueden tomar direcciones opuestas. Existen muchas tradiciones antiguas vacías o medio vacías, en las que se mantiene la forma externa, pero se olvida el contenido, los porqués y los cómos. Si conseguimos un fuego, y lo mantenemos vivo, gozaremos de los beneficios que éste trae a nuestras vidas, pero si por cualquier eventualidad esa llama se extingue, y no sabemos o hemos olvidado cómo volverla a encender, todo se perderá con ella. Sólo cuando sepamos encender el fuego, éste nos va a pertenecer por derecho propio, sin que dependamos de la conservación íntegra de una reliquia concreta.

La tradición medio vacía corre el riesgo de devenir algo rígido y sin demasiado sentido. Dado que sólo posee un número limitado de opciones para conseguir el resultado deseado pretende conservarlas celosamente envueltas en secreto y misterio, porque al igual que esa llama de la que hablábamos antes, al desconocer los mecanismos que operan tras éstas, si se pierden será incapaz de recuperarlas.

Cuando tenemos idea de porqué o cómo funcionan las cosas, cuando contamos con el conocimiento real, somos capaces de experimentar en un campo mucho mayor de opciones y posibilidades para alcanzar los mismos resultados, pudiendo incluso llegar a mejorarlos. En el conocimiento real, el misterio se reserva al nivel de lo inefable... El misterio no se puede rebajar a echar tierra sobre lo que simplemente no sabemos, puesto que en todo caso eso es sólo ignorancia disimulada.

Es necesario entender, por lo tanto, que el conocimiento puede tener un origen remoto y haber sido transmitido a través de las tradiciones, pero siempre es actual. Y por otro lado, que las tradiciones en sí pueden igualmente haberse desvinculado del conocimiento en uno u otro momento. La tradición es como la corriente del río, mientras está viva hace correr el agua, sin embargo hay que tener en cuenta que lo hará tanto si se trata de agua potable como de agua residual.

Desgraciadamente, una tradición puede arrastrar elementos que en origen debieron ser funcionales, pero que en la actualidad y tal vez tras unas cuantas modificaciones - errores de copia- a lo largo del tiempo resulten irrelevantes, equívocos o incluso nocivos (2). Dada la rigidez , provocada por el temor, de las tradiciones vacías, estos mismos elementos contrarios al conocimiento real, pueden perpetuarse mucho más allá de lo que la lógica nos haría pensar.

Este es también el punto en el que la tradición y la ética pueden chocar y, por lo tanto, aquel en el que deberemos esforzarnos por encontrar ese difícil equilibrio entre la tendencia de imponer nuestros propios valores sobre otros y el relativismo absoluto.

Hace tiempo supe de un caso en el que los parientes de una persona con problemas de adicción habían llegado a contactar con un brujo indígena tradicional buscando una solución al problema. Este brujo no era en absoluto un impostor, y la efectividad de sus trabajos estaba comprobada. Sin embargo, el trabajo mágico debía realizarse sin que el sujeto al que se pretendía ayudar supiera nada de ello. En consecuencia, cuando preguntaron mi opinión, comenté que no tenía motivos para dudar de la autenticidad de las prácticas de aquel brujo, ni de su efectividad, pero que aquella no podría ser una opción para mí, dado que el procedimiento a seguir era contrario a mi ética.

Sé perfectamente que a través de la magia, incluso de la magia desligada del conocimiento de los porqués y los cómos, se pueden lograr cosas increíbles ( y esto puede ser una auténtica tentación, sobretodo si hemos caído en la desesperación); Pero el hecho de convertir a alguien en marioneta de una voluntad ajena no me parece precisamente una ayuda a esa persona, independientemente de que esa marioneta vaya a ser enviada a robar un banco o a un centro de rehabilitación. Cualquier individuo, en cualquier situación, debe tener la voluntad de ayudarse a sí misma, siendo consciente de sus procesos, tomando sus decisiones, y todo lo que podemos hacer por ella es apoyarla en el trabajo que ha iniciado por sí misma.

No se trata de que las tradiciones sean auténticas o falsas, provechosas o nocivas, sino de que esto dependerá del tipo de contenido que se esté transmitiendo de generación en generación. Hay de todo. Y como queda claro que no podemos generalizar, cada elemento deberá ser analizado de modo independiente, teniendo en cuenta su contexto íntegro.

En ocasiones, incluso cuando podamos comprender y respetar parte o la totalidad de una tradición, podremos también no estar de acuerdo con ello, no contemplarlo como una opción en nuestra vida, por motivos personales. Sin olvidar que tampoco será demasiado cortés (ni sensato) entrar en casas ajenas para decir qué deberían cocinar para la cena... Todo cuanto podemos hacer es tener unas cuantas recetas a mano, por si llegan a preguntarnos por ellas.

De todos modos creo que el buscador deberá plantearse una o varias veces a lo largo del camino si su búsqueda está enfocada a ese conocimiento ulterior y siempre actual localizable tras multiplicidad de manifestaciones o si la búsqueda se dirige prioritariamente hacia la pertenencia a (o identificación con) un grupo humano y una construcción cultural determinados por factores como la geografía, la etnia, o un periodo en la historia de la humanidad.

En realidad, cualquiera de los dos senderos puede llegar, en un momento dado, a fundirse con el otro, pero antes de que esto se produzca, deberemos haber tomado importantes decisiones y resuelto conflictos internos de los que nadie podrá ocuparse en nuestro lugar.


Notas:

(1) Otro día hablamos de lo "natural", o de lo "innovador" :)

(2) "En toda cultura hay costumbres importantes que celebran las transiciones del ciclo vital, perpetúan la cohesión comunitaria o transmiten valores tradicionales a las nuevas generaciones. Estas tradiciones reflejan las normas de cuidado y comportamiento basadas en la edad, la etapa de la vida, el sexo y la clase social. Si bien muchas tradiciones fomentan la cohesión y la unidad sociales, otras menoscaban la salud física y psíquica y la integridad de los miembros de la comunidad (...). Factores como el acceso limitado a la educación, la información y los servicios permiten la persistencia de las que resultan más nocivas." Lauren Hersh, en su artículo " Renunciar a las prácticas nocivas, no a la cultura".

(3) La imagen del artículo es un fragmento de " La fabula de la joven y el cubo de leche", de Kate Greenaway (1905) tomada del blog Odisea 2008 .

lunes, 5 de abril de 2010

Dion Fortune y el paganismo moderno

Soy la que antes de que la tierra se formó
Rosa del mar.
Oh primogénito Amor, ven a mí,
Y permite que el mundo se forme de mí y por ti.

Dador de la vid y el vino y el éxtasis,
Dios del jardín, pastor del prado -
Portador del miedo, que hace huir a los hombres,
Yo soy tu sacerdotisa, respóndeme!

He aquí que yo recibo los dones que me traes -
La vida y más vida, en pleno éxtasis.
Yo soy la luna, la luna que te acercaré.
Yo soy la tierra esperando que te necesita.
Ven a mí, Gran Pan, ven a mí!

Dion Fortune
Durante años, he asociado el nombre de Gareth Knight a una breve publicación que lleva por título “Ejercicios y prácticas ocultos”, misma que lo convirtió en uno de mis autores de referencia, por su sencillez y practicidad, pero sobretodo por la ausencia de ese terrible olor a desprecio que se desprende de aquellos autores que o bien ven a la humanidad como una masa de potenciales clientes, o bien como un rebaño de "dormidos" o "esclavos" entre los que raramente destacará un grupo selecto - por supuesto, el público al que dirigen sus obras-.

Pero lo cierto es que hasta el momento en que encontré la conferencia publicada en Ouroboros, extraída del blog del autor Gareth Knight News & Ideas, no se me hubiera ocurrido relacionarlo directamente con el movimiento pagano (tampoco a Dion Fortune). Lo cual, por otra parte, es uno de esos descubrimientos muy personales que nos hacen sentir como llegando tarde a un banquete en el que la mayoría de invitados van por el segundo o tercer plato, recordándonos una vez más las particularidades de seguir un camino de aprendizaje no lineal. Es motivo de alegría recordar que ya sabemos todo o mucho de cuanto necesitamos en el presente, pero también lo es darse cuenta de las cosas que nos quedan por saber, o por descubrir. Incluso independientemente de que se trate de cuestiones de conocimiento general.

Por estos motivos - y, adicionalmente, porque se menciona a Prattchet-, me decidí a traducir la conferencia, aunque el inglés no sea lo mío, tratando de adelantar la tarea hasta un nivel de comprensión básico (bienvenidas sean las correcciones), volviendo a la filosofía del Do it Yourself, y desde el planteamiento de que un poco es, en muchas ocasiones, mejor que nada.


"Vida Mágica" me pareció un título poco descriptivo - por ello creí conveniente añadir una nota preliminar y escribir al respcto en Perro Aullador- para una conferencia en la que, salvo por un par de pinceladas en la introducción, Gareth Knight habla poco su propia vida y obra para centrarse, en una primera parte, en las de Dion Fortune, citando algunos pasajes de sus novelas, remontando hacia sus fuentes de inspiración y remarcando su influencia en el paganismo actual.

Y una vez que se empieza algo, hay que procurar terminarlo. Por eso he decidí conservar la segunda parte de la conferencia, en la que Knight pasa a hablar del trabajo con los mundos feéricos, tal como lo han presentado los autores modernos R.J. Stewart y John Matthews. Aunque el material feérico no es algo que llame demasiado mi atención, tengo que añadir que por muy bien que me caiga Knight (uno de los pocos autores que he conservado conmigo), creo que es interesante y necesario contrastar la información proporcionada, por ejemplo, con el artículo de Robin Artisson "El reino de las hadas", traducido al español y publicado recientemente por Francis Ashwood en Dioses Eiralbos, a fin de localizar un término medio en lo que se refiere a una posible relación humana con el reino feérico.

domingo, 14 de febrero de 2010

Regreso a la superficie; Nacimiento y Purificación

El mes de Febrero es tiempo de rituales de liquidación y preparación, en el que todo aquello concerniente a la purificación cobra una especial importancia. Tras despertar del sueño del invierno, es momento de renacer, emerger a la superfície, dejar atrás el Inframundo y volver al mundo de los vivos(1). Tal vez por este motivo, una vez se ha cruzado el umbral de la vida, el silencio respetuoso que guardamos hacia lo que está por venir, recorriendo aún los dominios de lo invisible y desconocido, se quiebra derrepente en una festividad pública y ruidosa, lo "nacido" es bienvenido al que será su nuevo mundo y para poder confirmar su lugar en él, debe abandonar todo rastro de su paso por la anterior etapa.

El impulso que nos arrastra a la vida, al despertar, es una fuerza terrible que se corresponde con los peligros que deben sortearse en esta etapa. Del mismo modo en que la muerte puede considerarse un descanso, el nacimiento supone la lucha constante y sin tregua de un ser prácticamente desvalido por su propia supervivencia en un enorno hostil. Ésta crudeza es la que se encuentra tras cada nacimiento, y si pudiéramos recordar lo supuso nuestro propio nacimiento a buen seguro resultaría algo traumático.

Recordemos que las aguas de la fuente de la memoria, situadas algo más allá de las del olvido, están reservadas a los iniciados (2)... y si no fuera por ellas, toda la experiencia del paso por el Inframundo, y de lo vivido antes de adentrarse en él, olvidado y perdido, al regresar al mundo de los vivos. En este sentido, la memoria podría entenderse también como un sinónimo de conciencia. Es gracias a esta conciencia que podemos rescatar los tesoros del mundo inferior, del inconsciente, o del ámbito de las posibilidades infinitas, para realizarlos en el plano concreto, material, productivo, de la superfície.

Aún así, los rituales de purificación serán necesarios para poder renacer, reincorporarnos y confirmarnos en este nuevo de orden de cosas que implica el regreso a la superfície. En estos procesos de purificación, lo "salvaje" adquiere un papel predominante, pues en él se encuentran los cimientos de cualquier construcción cultural posterior. Lo salvaje remite a cada uno de los pasos de esa interminable danza entre la vida y la muerte que sobrepasa el ámbito humano y nos recuerda aquello que se halla ligado a los huesos, al aliento y a la sangre.

Lo salvaje puede parecer un tanto caótico desde la perspectiva de la civilización que a lo largo de los siglos se ha dedicado a establecer reglas y normas comunes, juicios y sentencias, premios y castigos, a los que tanto lo salvaje parece empeñarse en cuestionar o incluso contradecir. En las celebraciones de febrero, encontramos ese elemento salvaje, elemental, capaz de cuestionar lo establecido con su sola manifestación. Sabemos que durante siglos la celebración de los carnavales fue un paréntesis de tiempo en el que las rígidas normas o formas que regian las vidas del común de las gentes podían ser invertidas, ya fuera de un modo explícito o simbólico. Pero, de hecho, ya en la antigüedad la celebración de la Lupercalia (3) llegó a ser vista como un exceso, un remanente de cultos pre-agrarios que se hacía extraño en la Roma civilizada, llegando a prohibir, en época de Augusto, la asistencia de los jóvenes si no iban acompañados por un adulto.


Al nacer, o renacer, algo nos sitúa de nuevo en la casilla de salida. Llegamos al mundo desnudos y desvalidos, pero al mismo tiempo, únicos, íntegros y poseídos por esa fuerza incomparable de la Vida. A medida que crecemos y nos desarrollamos física y psíquicamente adquirimos el conocimiento y las herramientas necesarias para adaptarnos a nuestro entorno social, pero corremos el peligro de perder en el proceso esa integridad y esa conexión profunda con la Vida, a la luz de la cual mucho de lo que consideramos "problemas" no podría más que tomarse a broma.

Es en este sentido en el que es necesario entender la noción de "pureza", no tanto como aquello que no ha sido aún mezclado, usado, modificado o herido; Sino como aquello que es capaz de seguir siendo, retomando una frase de J.L. Colnot (4) sobre otro tema, "la expresión integral de sí mismo, según su propio tipo, su propia forma, su propio modo, su propio lugar, conforme al Ser que es", incluso después y a pesar de todo lo anterior.

Lamentablemente, en la cultura de la que somos herederos se ha asociado la pureza con la virginidad, sin embargo, si los seres vivos nacen para alcanzar su madurez y rendir frutos, de ningún modo esto puede ser contrario a su integridad, ya que la fructificación que se encuentra en el conjunto de códigos inscritos en la semilla, destinados a manifestarse a su debido tiempo. Nuestra herencia cultural reciente implica al mismo tiempo una noción lineal del tiempo, una mera sucesión de etapas independientes entre sí; una vez perdida, la "pureza original " no es algo recuperable... y sin embargo, todo lo reeferente a la pureza se convierte en una sobrevalorada moneda de cambio.
Pero la concepción pagana del tiempo es cíclica, todo se transforma, todo se va y todo regresa constantemente, nada de lo esencial se pierde. Aunque hay un tiempo para cada cosa, una etapa se enlaza con otras, completándolas, refinándolas... Una y otra vez volvemos al mismo punto, aunque ni el momento ni nosotros seamos los mismos, en el fondo sabemos que existe algún grado de repetición. Dejamos nuestra infancia atrás, y, sin embargo sabemos que algo de ésta nos acompañará hasta el último día de nuestra vejez, pudiéndonos ser muy útil en cualquier momento del recorrido.

Esto es lo que sucede con el renacimiento, y los rituales de purificación, nos permiten regresar a nuestra propia esencia, reparando los daños o desórdenes sufridos a lo largo de nuestro transitar por los caminos del mundo, no por el olvido, sinó por el proceso de integrar a nuestro ser las experiencias vividas.
Hay un momento para cada cosa, y tiene su razón de ser que las personas crezcan, se desarrollen y den sus frutos en este ámbito social (familiar, laboral, público, etc. ).Pero es necesario volver periódicamente, al punto en el que nos descubrimos únicos, desnudos y armados por la naturaleza con nuestras propias características, para convertirnos de nuevo en nuestra principal referencia a la hora de interpretar el mundo que nos rodea y el lugar que ocupamos en él. Cuando entendemos que no es lo que nos pasa, sino lo que hacemos con ello, que no es lo que otras personas nos hacen, si no lo que permitimos que nos hagan, es en este punto dónde y cuando hacemos inventario para decidir qué vamos a llevar con nosotros y qué vamos a dejar atrás.


Notas:

(1) Viene de: Sobre/Bajo la Tierra: Nuevas notas sobre el Ciclo Anual.
(2) Acerca de Leteo y Mnemósine.

(3) "Las Lupercales, evolución de los cultos arcaicos en Roma". Vaelia Bjalfi, 2001.

(4) "Máscaras de la ética y ética de la Máscara", "Souffle du Dragon", J.L. Colnot, 1995.

viernes, 5 de febrero de 2010

Las luces de Imbolg

En un artículo de El Almanaque, en referencia a la Candelaria, Mario Arnal escribe:

(...)Cerraba el dilatadísimo ciclo de la Navidad, que empezaba el 8 de diciembre, con la fiesta de la Purísima y acababa con la fiesta de la Purificación de María en el templo. (...)
Por la enorme variedad de tradiciones que giran en torno a esta fiesta, y que con seguridad no nacieron todas con ella, se diría más bien que se trata de una fiesta del tiempo, que debían tener de una u otra forma todas las culturas, y que se aglutinaron en la fiesta de la Candelaria. Llama la atención que siendo esta fiesta de purificación, haya escorado hacia la luz, hasta prevalecer incluso la denominación que hace referencia a la luz, sobre la que se refiere a los ritos de purificación. (...)

Parece que, en el ámbito del neo-paganismo, la celebración de Imbolg también ha priorizado el simbolismo del renacimiento de la luz por encima de otras prácticas, de carácter purificador, tradicionalmente asociadas al mismo momento del ciclo anual. Es posible que, mientras prácticas y estas tradiciones asociadas a “la luz” permanecieran o derivaran en la Candelaria cristiana – en la que la necesidad de purificación se conserva como reminiscencia-, otras tradiciones, ritos y prácticas propias de la estación que mostraban sin embargo aspectos más salvajes, como la Lupercalia, derivaran en el Carnaval que tradicionalmente precede a la Cuaresma.

No tiene, sin embargo, porqué existir una contradicción entre estos enfoques de la festividad, dado que pudieran corresponder a dos aspectos de una misma empresa: la salida del Inframundo, el regreso a/de la luz; y la preparación que requiere la reincorporación al mundo de lo vivo.

La consagración de las velas

Una práctica extendida en Imbolg es la consagración de las velas para su uso posterior. En el mismo artículo de Arnal se describe esta práctica en la tradición cristiana:

El caso es que en la misa de la Candelaria se bendecían velas de varios colores, cada color para un uso, y se repartían a los fieles. Al tratarse de velas bendecidas, no se empleaban para el consumo, sino que se reservaban para usos de carácter religioso. Se empleaban para prevenirse de los rayos y del granizo en las tormentas, para ahuyentar a las brujas y los malos espíritus, para proteger a la familia de las enfermedades, y también a los rebaños y animales de labranza. La vela blanca se empleaba para las ceremonias religiosas: la procesión del mismo día de la Candelaria, la Semana Santa, etc. La amarilla, para los funerales y para iluminar durante la extremaunción a los moribundos.

Obviamente no se trata de discutir si esta tradición de consagrar las velas es de origen o carácter más cristiano que pagano, o a la inversa. Se trata más bien de señalar las costumbres que las gentes han llevado a cabo desde largo tiempo atrás, y como han llegado a nuestros días, las transformaciones que han sufrido, los significados que se han perdido o aquellos que han sido agregados.

La celebración de la luz, ganando terreno a la oscuridad, puede asociarse al aumento progresivo de luz solar iniciado en el solsticio de Invierno. En este sentido, el encendido de velas tendría relación - o marcaría una continuidad- con prácticas similares que se llevan a cabo en la noche del solsticio.

Sin embargo, las velas son consagradas o bendecidas para un uso posterior. En la mitología correspondiente a la parte del ciclo anual que se desarrolla en el Inframundo, diferenciamos tres momentos; Aquél en el que la semilla se desprende de la envoltura del fruto, la posterior lucha por la posesión de estas semillas, y finalmente el momento de la germinación. En cierto modo, hacer acopio de velas en este momento pudiera ser un gesto análogo a guardar un puñado de semillas/posibilidades, antes de la germinación; No para consumirlas de inmediato, si no para sembrarlas en un momento posterior.

Emergiendo del Inframundo

En el mito del descenso de Ishtar, al pasar por cada uno de los umbrales que conducen al mundo inferior, la diosa debe desprenderse de sus pertenencias, que representan a su vez diferentes atributos. Al ser rociada con el agua de la vida, y regresar al mundo de los vivos, sus pertenencias y atributos le son restituidos en la misma secuencia.

Una posible interpretación de este viaje por el Inframundo nos habla del ser descarnado, desprendido de su envoltura material. El Inframundo es también el reino de las posibilidades infinitas, latentes, no manifiestas. Para regresar al mundo de los vivos, al de las posibilidades concretas y manifiestas requerirá de una re-encarnación, una nueva envoltura, la formación de la cual constituye una individualización.

La luz que se precisa en este momento será en todo caso la de la linterna que ilumina la oscuridad en este largo camino que parte de las entrañas de la tierra hacia la luz del día. La pequeña llama, desprendida de un fuego mayor, abriéndose paso entre tinieblas, es también un símbolo de esa individualidad; de esa posibilidad concreta que es una semilla, y que también cada persona es. En este último sentido, nos recuerda de dónde venimos, de lo que estamos hechos y hacia dónde vamos, pero también que el recorrido entre el origen y el final se llevará a cabo de una manera única, probablemente irrepetible.

“En la llama de una candela están activas todas las fuerzas de la naturaleza”, dice Novalis. La cera, la mecha, el fuego y el aire que se unen en la llama ardiente, móvil y colorida son en sí mismos una síntesis de todos los elementos de la naturaleza. Pero tales elementos están individualizados en la llama única. La vela encendida es el símbolo de la individuación, al término de la vida cósmica elemental que viene a concentrarse en ella.

J. Chevalier ; A. Gheerbarant, Diccionario de Símbolos, Herder , Barcelona , 2003 p.1052

Al prender las velas de Imbolg podemos estar afirmando esta idea del viaje de vuelta que emprendemos hacia la superfície; ínfima en la oscuridad y no obstante capaz de vencerla, es nuestra guía, nuestro impulso y somos nosotros mismos.


Otra característica de la luz es su silencio, pues a parte del crepitar ocasional de la llama, la vela no provoca sonido alguno. El silencio se impone en este momento de formación, del mismo modo que cuando algo está por suceder, pero aún no ha sido confirmado, guardamos el secreto – muchas cosas pueden salir mal – como si pudiéramos envolver nuestro deseo en un velo, en un abrazo íntimo y maternal, que lo proteja de los posibles peligros, de los enemigos, hasta que llegue a confirmarse, hasta que tenga la suficiente fuerza como para sostenerse por sí mismo. Una vez este deseo haya salido al mundo, es posible que el silencio se rompa por completo, siendo comunicado a otros y convertido en una gran celebración.

Por otro lado, podemos considerar que, al encender las velas preparadas, consagradas o bendecidas – en Inbolg, o en un momento posterior- lo que haríamos sería animar una de estas posibilidades latentes y no-manifiestas, escogida de antemano; Llamarla por su nombre hacia la manifestación en el plano material o concreto, con el fin de que pueda ser experimentada por nosotros a través de nuestros sentidos, o desde nuestra conciencia ordinaria.
Este nombre, particular, lo habremos conocido en nuestro viaje por el Inframundo, o por el territorio del sueño, y lo hemos traído con nosotros, como una semilla, a la superfície en el momento en que está listo para manifestarse – germinar- cuando se den las condiciones óptimas.

sábado, 16 de enero de 2010

Los Caminos Sin Nombre: Cuando las etiquetas no sirven

No pude evitar desviarme de mi camino para ir a sentarme al lado del árbol, aunque fuera sólo un momento. No hay nada que, a priori, invite a fijarse en ese árbol más que en cualquier otro. Pasé a su lado muchas veces antes de llegar a percatarme de su existencia; Sin embargo, en cierta ocasión, me llevé un susto tremendo al verlo... y a partir de ese momento, no pude evitar fijar mi atención en él, saludándolo en silencio, deteniéndome en ocasiones para sentarme a su lado, observando los dibujos de su corteza, o la danza de sus hojas... Si salía pronto del turno de noche las calles estaban desiertas aún y podía observar tranquilamente el amanecer invernal en su compañía. Me gustaba quedarme allí, un momento, antes de seguir mi camino.
No sabría explicar porqué, pero ese árbol fue importante... al menos lo suficiente como para que, años después, al volver a la ciudad, sintiera el impulso de volver a sentarme unos momentos a su lado. No se trataba de recordar, sino de estar allí, una vez más, junto al silencioso y viejo conocido. Un árbol común y corriente que, para mí, siempre será diferente a los demás.

Realmente no sé mucho de vegetales. Algunas especies me gustan en particular, y algunos individuos despiertan en mí algo que me hace intuir una personalidad o carácter en ellos con el que debo sentir cierta afinidad... pero no intento hablar con ellos, ni nada por el estilo. Puedo buscar cuál es su nombre científico, o añadir una fotografía que permita al lector tener una imagen específica del árbol del que hablo; Pero esto no servirá para añadir información significativa respecto a la situación o al tipo de vínculo al que hago referencia. Tampoco es un tema en sí, pero me hizo pensar en el uso que hacemos de las categorías y etiquetas, acerca de las que escribí recientemente.

Las etiquetas, denominaciones, categorías, etc. pueden ser fundamentales a la hora de compartir algunos tipos de información, ya que funcionan como puntos de referencia "objetivos", es decir, que para todos son lo mismo. Si doy el nombre científico del árbol, cualquiera puede conseguir una imagen de la especie, y hacerse una idea bastante clara del aspecto que el árbol sin nombre debe tener. Y, sin embargo, en ocasiones, esto no es lo más importante... No es extraño que algunas personas conozcan en profundidad un árbol, o una especie de árboles ignorando, al mismo tiempo, el nombre que la ciencia les dio. Ahora bien, si estas personas quisieran comunicar estos conocimientos derivados de la experiencia directa a otras personas que no pueden tenerla, carecer del referente "objetivo" haría mucho más difícil la tarea.

Cuando una persona se adentra en el estudio de la Magia, o de la Tradición, puede hacerlo partiendo de cero, en busca de experiencias. Sin embargo, es muy posible que una persona se acerque al estudio en un intento de objetivizar en la medida de lo posible sus propias experiencias; Que esté buscando un marco de referencia que le aporte las claves, denominaciones, categorías y esquemas capaces de traducir un cúmulo de impresiones subjetivas y personales, en información que pueda ser compartida, comparada, clasificada, etc. Para que la comunicación sea posible, requerimos de una serie de referencias no personales para referirnos a ciertas cosas (vocabularios técnicos, símbolos, clasificaciones, etc.) y por ello parte del estudio pasa por el dominio de estas herramientas de conversión o traducción del universo subjetivo -propio o ajeno- a uno más objetivo.

Sin embargo, lamentablemente, podemos olvidar que "el mapa no es el territorio", y terminar por dar más importancia a los nombres que reciben las cosas/fenómenos/experiencias que a las cosas/fenómenos/experiencias en sí.

En Les Batailles Nocturnes, de Ginzburg nos encontramos con las dificultades de los inquisidores al tratar de hacer encajar forzosamente las declaraciones de los acusados de brujería en sus esquemas (pre-establecidos) acerca del culto al diablo. Al parecer, muchos de los acusados poseían ciertos conocimientos, cuanto menos referenciales, acerca de la brujería propia del lugar, la cual constituía una realidad compartida por los habitantes de la zona, pero no tenía demasiado - o nada- que ver con el modelo propuesto por los manuales de los inquisidores.

Como un ejemplo más cercano, al mismo tiempo que la Wicca empezó a convertirse en un fenómeno popular, se extendió el modelo de bruja-sacerdotisa-pagana poseedora de una antigua sabiduría pre-cristiana y en profundo contacto con la naturaleza. Este modelo deja de lado la imagen de la brujas con las que, algunas generaciones atrás, se había asustado a los niños. Pero excluía también muchas prácticas mágicas y tradicionales llevadas a cabo de un modo absolutamente efectivo por mujeres y hombres que no entrarían en el esquema propuesto, prácticas que no tenían relación con devoción a las deidades, o con el paganismo, o incluso con la naturaleza, que se llevaban a cabo en las ciudades, y que podían ser también tan positivas como negativas. El modelo de la bruja-sacerdotisa empujaba con fuerza, respondiendo a las necesidades e intereses de diferentes grupos, para sustituir a aquel -igualmente incompleto- que le había precedido.
Tal vez logró que el que en esa época empezaba a buscar información acerca de la Magia, o la Tradición, considerara que la vecina del quinto que ponía una vela a cada santo como lo habían hecho su madre y su abuela antes que ella no fuera realmente una bruja, y que lo "serio" era aquella tradición revivida a partir de un puñado de retales con una trayectoria real de menos de 50 años que nos hablaba de los dioses y los ritos de los antepasados. El nuevo modelo dominante pudo condenar a aquellas cosas que no cabían en él al no-reconocimiento, a la marginalidad... Pero no pudo hacer que aquello que no encajaba en él desapareciera. Y no creo que ningún modelo, por extendido o publicitado que sea, pueda conseguir esto jamás.

Las cosas son lo que son. Los fenómenos de brujería tienen una fuerza propia que no requiere de recibir permisos o aprobación ajena para acontecerse. No importa que los admitamos o no, que los comprendamos o no, allí están, incluso cuando su existencia misma constituye un desafío para muchos órdenes. La magia suele tener una vertiente salvaje que se resiste a ser atrapada con redes de palabras, e incluso cuando ha pasado al ámbito cotidiano nos sorprende de vez en cuando... del mismo modo que en el gato más manso y cariñoso, reencontramos sin esperarlo, de vez en cuando, una chispa del espíritu de los grandes felinos y comprendemos que, a pesar de los miles de años de convivencia, el gato no ha sido completamente domesticado.

Es triste darse cuenta que algunas personas que se presentan como expertos en el tema no han tenido otro contacto con la magia o la tradición que el proporcionado por lo que sobre ella se ha escrito o contado, mientras que otras, aún están buscando un nombre para aquello que conocen de primera mano, como parte de su experiencia vital, siendo por ello relegadas a la marginalidad.

A veces es necesario confiar en nuestras propias armas, y adentrarnos en la oscuridad de lo que nos queda por conocer, por los caminos sin nombre o incluso bosque a través, abriendo un sendero que tal vez se extinguirá a nuestro paso. Todos aquellos que comprenden lo que es oír la llamada saben que hay una fuerza que por difícil que resulte aceptar siempre será más difícil tratar de ignorar, y que ésta funciona como una guía, como una atracción inevitable que nos empuja a acercarnos a aquello que la parte más profunda, a veces desconocida, de nosotros mismos anhela. Sabemos que existe, y que hay que confiar en ella... pero también lo difícil que resulta mantener las vías de comunicación limpias, con el fin que sus indicaciones y consejos no sean alterados, tergiversados o malinterpretados.
Puede que en algún punto de nuestro viaje lleguemos a un camino general, incluso a una carretera, que sigamos un largo tramo en ellos, y que luego nos volvamos a separar y reincorporarnos las veces que sea necesario. Pero nadie, nunca, podrá recorrer nuestro propio camino o conocerlo mejor que nosotros. Y nada, nunca, podrá sustituir a la experiencia... aunque puede ser algo bastante difícil de digerir en más de una ocasión.

sábado, 5 de diciembre de 2009

Cuentos

Pienso en noches largas y frías en las que "lo mejor del mundo" es hacer acopio de provisiones y encerrarse en casa, ponerse cómodo cerca de la fuente de calor más próxima, y ver una película, tomar un libro, o simplemente dejar que el tiempo se escurra lentamente y la mente divague, jugando con imágenes e ideas que nunca serán lo mismo cuando tratemos de compartirlas con otros. Eso me hace pensar en los cuentos, en el clima que propicia leerlos, escucharlos, narrarlos, recrearlos en nuestra mente... o verlos nacer. Los cuentos como algo más que hermanos menores de la mitología.

La mitología tal como se nos enseña en las escuelas - cuando hay suerte- es como una de esas fotografías de familia en las que todos posan sonrientes. Tras mirarla por un rato, uno no puede evitar darse cuenta de lo poco que esa imagen fija deja entrever de lo que fueron esos personajes, o las complejas relaciones que entre ellos existieron. Habrá que buscar por nuestra cuenta, en obras especializada, para encontrar el material necesario que llene ese vacío, que complete lo que la pose trata de disimular, esquivar las maniobras publicitarias (cada época tiene las suyas) y hallar algunos de los secretos, detalles, matices y sombras que delatan esa complejidad que abre las puertas a un universo de significados realmente vasto. Dicho de otro modo, dado su carácter "serio", a la mitología se la reduce a un puñado de historias aisladas.

Los cuentos, por el contrario, - tal vez porque no se les ha hecho demasiado caso, o no se los ha considerado algo "serio" - han escapado de estas versiones oficialistas en cuanto han tenido ocasión. Si bien es cierto que en los cuentos "infantiles" conocidos de todos nos encontramos con la censura o dulcificación perpetradas por autores como Perrault o los hermanos Grimm, algo en el propio cuento nos lleva a deducir a través de los silencios y brechas de la narración su verdadera textura... Algo como una semilla enraíza el cuento en nuestra mente y crece junto a nosotros - en nosotros- una versión propia, más acorde a esa naturaleza esencial de la narración. Él recorre la geografía y el tiempo junto a los humanos, como un compañero de viaje, saltando de una persona a otra, siendo interpretado y reinterpretado, adaptándose al lugar al que va a dar sin sentirse lastimado. Se fragmenta continuamente reencontrándose eventualmente, unos años o unos pueblos después. El cuento, cada cuento, parece conocer a los otros como partes de sí mismo, y saber además el punto en el que las distintas narraciones se podrían acoplar.

Todos tenemos cuentos. Algunos llegaron a través de películas o libros, y otros a través de la tradición oral. Son de otros, pero los hacemos nuestros.Existen también cuentos que parecen haber nacido en nosotros, a partir de una imagen que azuzó nuestra imaginación, o una canción que nos llevó más allá de su música y letra, un momento en el que nuestra mente divagaba y encontró algunas ideas que le pareció bien combinar, o bien nos fueron susurrados a través del sueño o la pesadilla. Son nuestros, pero sin embargo, comparten un fondo común con todos los demás.

A pesar de las apariencias, no es tan fácil dañar al cuento. Incluso si la voz del último narrador se extinguiera, o si el cuento y su sabiduría de fondo fueran olvidados, el primero volvería a sugir de la fuente inagotable de la que procede y la segunda a ser buscada, como un misterio que el humano precisa lanzarse a descifrar. Volvería en sueños o visiones, como un fantasma, y se encarnaría en palabras al despertar.

domingo, 8 de noviembre de 2009

Altar y ofrendas del Día de Muertos

Decíamos que este Samhain venía generoso. Y efectivamente, por primera vez en mucho tiempo parece que tengo más que escibir que tiempo para hacerlo... Pero, aún corriendo el riesgo de saturar al público con la palabra muerte tengo un último artículo que publicar. De entrada pido disculpas a los lectores Mexicanos, por los errores que pueda cometer, y por lo redundante que les pueda parecer el tema :P

Aunque no fuera el motivo del viaje a México, desde que uno lee El Árbol de las Brujas de Ray Bradbury no puede evitar preguntarse cómo sería vivir el Día de Muertos in situ. Lamentablemente, el año pasado las circunstancias impidieron una celebración adecuada, y esta vez simplemente no podía dejarlo pasar. Así que lidiamos para armar un altar de muertos doméstico medianamente decente y nos escapamos subrepticiamente con el fin de visitar algunas algunas ofrendas.

Una de las primeras cosas que sorprende del Día de Muertos, es que uno tiene la sensación de estar celebando Samhain con todo el mundo, no sólo en su casa, sino de manera pública. En Europa podemos sentir algo así en Navidad, cuando todo el mundo celebra de una manera u otra, aún sin saberlo, el Solsticio de Invierno. Sin embargo, los símbolos y significados del Día de Muertos resultan obvios y la capa de maquillaje aplicada por el cristianismo, tan delgada que, por momentos, parece no necesitarse. Aclaremos que la festividad del Día de Muertos era celebrada en Mesoamérica mucho antes de la llegada de los europeos. El significado de la misma, no obstante, parece coincidir esos núcleos de significado existentes en Europa antes de que el cristianismo modelara la festividad de Todos los Santos o Fieles Difuntos: La última cosecha, el papel del inframundo y sus habitantes en la renovación de la vida. [ Otra aclaración necesaria es que la celebración del Día de Muertos no tiene ralación con el culto a la "Santa Muerte", de orígenes sincréticos, pero que en su forma actual no es fácil remontar antes de la década de los '60. ]

Declara Jesús Bonilla (académico de la Facultad de Antropología e Historia de la U.V.) a La Jornada de Veracruz :
Precisamente en estas fechas termina el ciclo agrícola y se hace una ofrenda que busca propiciar la participación de esas almas que se encuentran en el inframundo, en el interior de la tierra, que es también el lugar donde se gesta la vida (...)
“En octubre es cuando la mata del maíz muere y nosotros vemos en el altar mazorcas, calabazas y el frijol en vaina, que se cosechan en estas épocas; es así que las sociedades mesoamericanas, a través de estos mitos, nos están remitiendo a esa concepción cíclica donde establecen una relación entre las plantas y el ser humano”(...).
Dijo también que las ofrendas representan tres niveles, las cuales, en su concepción indígena, nos remiten al inframundo, al plano terrestre y al supramundo, concebido en el espacio celeste. “Las fuerzas fecundadoras son liberadas por las almas que en estos días regresan del inframundo, ello permite enlazar un ciclo que termina con otro que está por iniciar” (...)
Se podría decir que en ambas orillas del Atlántico las diferentes festividades dedicadas a la a los muertos, y a la muerte como parte integral del ciclo de renovación de la vida sobre la tierra, aún con siglos de distancia, fueron convenientemente sincretizadas y ubicadas en el conveniente lugar del calendario cristiano.

El Altar de Muertos

El Altar de Muertos es una de las prácticas usuales en la celebración del Día de Muertos. Se trata de un altar doméstico en el que se presentan ofrendas a las almas de aquellos que ya partieron, señalando el camino de regreso para compartir la velada con los vivos.



Este es el Altar de Muertos que preparamos en casa. Cada región - y, suponemos, cada familia- tiene sus particularidades a la hora de preparar el altar. La diversidad cultural de México es amplísima, para hacerse una idea, sería recomendable echar un vistazo a esta muestra de altares indígenas. Por lo general los altares de muertos contienen algunos elementos de la tradición cristiana (cruces, imágenes del Purgatorio,...) que, en nuestro caso, obviamos deliveradamente, sin temor alguno a faltar a la tradición. Así mismo, los altares de muertos suelen estar dedicados a uno o varios difuntos, hasta donde me hicieron saber de la víspera de Noviembre existe un día asignado para diferentes tipos de muertos (los accidentados, los niños, etc.) y en algunos casos también se arman altares para aquellos difuntos que no tienen quién les recuerde.



Los altares pueden tener distintos niveles, nos quedamos con los tres que significan los tres mundos. Algunos elementos que aparecen en el altar tradicional, a parte de la ofrenda de bebida y comidas - usualmente, además del delicioso "pan de muerto", se incluyen alimentos acordes con los gustos del difunto al que se honra- son las velas, el incienso o copal, el agua y la sal... con significados elementales obvios para cualquier pagano.
A parte de éstos, el altar se adorna y delimita con papel picado - que reprensenta imágenes de esqueletos o personificaciones de la muerte, cuyos colores tienen a su vez un significado-, flores anaranjadas de Cempasúchil (Tagetes erecta) y rojas de Cresta de Gallo (Celosia argentea) y variados adornos con forma de calaveras y esqueletos, entre los que se cuentan esas calaveritas de azúcar en las que uno escribe su propio nombre. En algunas ocasiones con las mismas flores anaranjadas del Cempasúchil se hace un caminito desde la puerta de la casa al altar.




Ofrendas Públicas

Paralelamente a la celebración familiar o doméstica, y de aquella que se celebra en los panteones y cementerios, el festejo del Día de Muertos sale a las calles y entra en todos los ámbitos de la vida cotidiana en forma de decoración y ofrendas públicas. Los comercios y oficinas son decorados, y en las calles y plazas se presentan ofrendas públicas, una especie de "versión extendida" de los altares familiares que, además de la de los altares puede tomar desde la forma de alfombras florales en el suelo hasta complejos montajes decorativos.

En Ciudad Universitaria (UNAM) se realizan anualmente una muestra colectiva de ofrendas, para las que se elige una temática común. Este año fueron la dedicatoria fue - para mi regozijo - a la memoria de la obra y persona de Edgar Allan Poe coincidiendo con el bicentenario de su nacimiento. Aquí, algunas fotos;







PD: Todas las imágenes del post son ampliadas al clicar sobre ellas... por si se quiere apreciar los detalles :)

viernes, 6 de noviembre de 2009

Actualización NdP: "Mueren dos personas en retiro espiritual"

Pensaba que no se le iba a dar seguimiento a la noticia y que el motivo de las muertes - por el que preguntaba Owein- iba a quedar en el misterio. Agradezco a Tatanka el permiso de publicar sus traducciones a otras notas de prensa que siguieron y que confirman la falta total de sentido común, falta total de respeto no sólo a la Tradición, sino en primer lugar a las personas que sospechábamos. La fuente original de la primera traducción está en el caché de google, las noticias dejan de ser actualidad con rapidez. Por suerte, parece que toda la historia, sucesos y declaraciones, quedará reflejada en la Wikipedia (vesión inglesa), y hay que agradecer a las personas que han puesto su atención y esfuerzo para que este tipo de cosas no salten al olvido. con la facilidad acostumbrada. El tema sirve para hablar, de paso, de la apropiación (más bien secuestro) cultural y enlaza a otros artículos interesantes.

A veces uno se siente como un amargado en ese mundo newagero de flores, amor y facilidades. Parece que algunas personas no hacemos otra cosa que aguar la fiesta perpetua en la que algunos se empeñan en vivir, pero hay que remarcar que esa fiesta es siempre a costa de otras personas que fueron lo suficientemente confiadas como para dejar su seguridad en manos de unos irresponsables. No importa cómo loquieran vender, porque hay cosas que no están en venta.

Fuente: Newsfeeds researcher

Más de 50 seguidores del gurú espiritual James Arthur Ray habían soportado cinco días de ayuno, privación del sueño ejercicios de respiración para alterar la mente, cuando se los llevó a una cabaña de sudación (temascal) cerca de Sedona. La ceremonia deja tres muertos hace casi dos semanas. El guru alentaba a los participantes a luchar por el dolor provocado por el calor extremo, a fin de lograr un mayor nivel de conciencia, dijo un abogado de una mujer del sur de Arizona, que sobrevivió a la prueba . Antes de la ceremonia, el líder, gurú del desarrollo personal, James Arthur Ray, había enviado a los participantes a un ayuno de 36-horas al aire libre en el que se les negó la comida y el agua, el abogado dijo el martes. Sidney Spencer pasó en el sudor dos horas en la ceremonia como culminación del "Retiro Guerrero Espiritual", dijo su abogado, Ted Schmidt. Ella pasó cuatro días en un hospital de Flagstaff con fallo multiorgánico, dijo.

Fuente: Indiancountrynews.net

Una mujer identificada como Barb (ayudante del guru) dijo a los participantes durante una llamada telefónica que un "medium" había canalizado que los difuntos tuvieron una experiencia extra-corporal (desdoblamiento) durante la ceremonia de temascal y "se divertían tanto que decidieron no volver."


Fuente: Wikipedia

Perspectiva Nativo americana

Los Nativos Americanos expertos en la saunas han criticado que la construcción y las conductas reportadas no seguía la tradición ("bastardizada" y "burlada"). (...) Tradicionalmente, un líder sigue de 4 a 8 años de aprendizaje antes de que le sea permitido cuidar de gente en una sauna. La ceremonia sólo puede ser llevada a cabo por conductores autorizados procedentes de naciones legítimas. Los participantes reciben instrucciones de salir fuera en el momento en que lleguen a sentir molestias, y normalmente la ceremonia es detenida para ayudarlos. Raramente la cabaña se construye con materiales no trasnpirables. El cobro por la ceremonia se considera inapropiado. El número de participantes era demasiado alto y la duración demasiado extensa. Según los ancianos el descuido propició los desafortunados eventos. La tragedia se considera "un descuido absoluto", carente de preocupación alguna por la seguridad de los participantes y descaradamente negligente. La comunidad Nativo Americana busca activamente prevenir los abusos que se hacen de sus tradiciones.

martes, 6 de octubre de 2009

El problema de la carencia de filtros

Hace algunos meses, tal vez algo más de un año, que recibo SPAM en una de mis cuentas de correo acerca de cursos y eventos “wicca”. Normalmente van directos a la papelera, pero la última vez me dio por leer. El anunciar cursos sin que esto haya sido solicitado debería entrar en la categoría del proselitismo, lo cual no es precisamente un buen comienzo teniendo en cuenta que supone una omisión de la etiqueta pagana.
Entre las cosas que ofertan está una serie de viajes, unos “campamentos” y unos cursos o talleres de magia, a precios supuestamente económicos. Consideremos un puñado de buenas intenciones por parte de los organizadores; supongamos que realmente no existe lucro en estas actividades, que los costos corresponden a una cuota de recuperación por gastos de hospedaje, alimentación y material. Aún así, hay algo que está profundamente mal en este asunto... y que, por complicado que resulte explicarlo, hay que hacer el intento.

¿Qué hay de malo en que un grupo de gentes se organice para un evento de este tipo? En principio, nada: pero tampoco demasiado efectivo. No es lo mismo una celebración que un taller, ni un taller que la capacidad para enseñar o aprender. En resumidas cuentas, el principal defecto que detecto en este tipo de actividades es que no puede darse un auténtico aprendizaje en un contexto carente de filtros. No aceptar el acceso con drogas y/o alcohol es un tipo de filtro; Pero ¿será de verdad suficiente?
El que no importe en quien recaiga el conocimiento que se pretende transmitir, lo que estas personas - que pueden ser absolutos desconocidos -, puedan hacer con él denota una considerable negligencia por parte de los instructores. Por el contrario, si esta negligencia no existe, debemos suponer que la actividad, taller o evento estará condenada a ser algo “para todos los públicos”: aguado, “light”, insustancial. En ese caso, el evento no debería publicitarse cómo un lugar o actividad al que uno acude en busca de aprendizaje. Sí podemos aprender; pero el objetivo, en todo caso, será lúdico. Lo contrario tiene el incómodo barniz del engaño.

Cuando tomé contacto con la Wicca, creyendo que era la forma “reglada” u “oficial” de aquello que traía yo por dentro, se dió la casualidad que la señora Starhawk había sido invitada a España, y se organizó uno de esos talleres que, por aquel entonces, costó algo más que la ¼ parte de un buen sueldo. Sin embargo, salvo por el hecho de poder hablar con cierta propiedad del tema, la experiencia no dio mucho más de sí. Llevaba un tiempo estudiando, pero la mayoría de las personas que componían el grupo del “taller” no tenían demasiada idea de magia, o paganismo... de modo que todo fue adaptado al nivel general, resultando una especie de clase preescolar. Seamos más o menos afines a la línea de Starhawk, supongo que estaremos de acuerdo en que con los recursos invertidos (tiempo, espacio, dinero) un evento del tipo podía haber sido mucho más instructivo o, cuanto menos, más interesante; pero las condiciones en las que esos recursos se vertieron – carencia de filtros, carencia de claridad de objetivos- no eran las adecuadas. Una amiga estuvo de malas los dos o tres días que duró aquello, y con razón. No sólo el grupo fue incapaz de coordinarse, sino que las actividades y los temas a tratar fueron hasta tal punto “light” que con una pijamada hubiéramos conseguido mayores resultados. Se me hace difícil imaginar que a alguien pueda realmente apetecerle acudir a algo así varias veces por año, con unos instructores que parecen funcionar como representantes de una marca de prestigio - “Avalon llama a su puerta”, casi -.

Por suerte he estado en otro tipo de reuniones y salidas privadas, con gente de confianza – que no siempre es lo mismo que amigos -, en las que el objetivo era el trabajo real. En estos casos, cada persona se ha encargado de sus gastos directos (comida, transporte, alojamiento), ajustados a un presupuesto exento tanto de lujos como de carencias. He sido testigo de cómo éste otro tipo de experiencias han cambiado la vida de varias personas, de una sola vez... y la diferencia es obvia.

Por esto tiendo a pensar que los eventos y cursos que requieren de publicidad, y ponen los mismos filtros que un parque de atracciones, aún pudiendo no resultar nocivos para el asistente, sirven en el mejor de los casos para hacer vida social y, en el peor, para alimentar la estupidez de los partidarios de pasear por el mundo aireando el recuento de las conferencias, exposiciones, talleres y demás en su “currículum mágico”. Acudir a esta clase de eventos, por más que adopten nombres como “Celebrando el equinoccio de Otoño” o “Reencontrando a la Diosa”, no es precisamente lo que nos convierte en paganos. Aunque en la Wicca todos los practicantes se supongan sacerdotes y sacerdotisas, haciendo un paralelismo con el cristianismo - por mencionar una religión conocida de todos- , no es lo mismo ser sacerdote y dar la misa que interpretar el papel de Virgen en la representación navideña de la escuela, por muy bonito que sea el decorado.

Dicho esto, debo aclarar que personalmente soy una ferviente partidaria de el tipo de reuniones de carácter lúdico, y precisamente por esto defiendo la idea de que uno puede aprender más de una reunión con amigos que de cualquier taller de tres al cuarto. Por ejemplo, desde hace un tiempo realizamos reuniones periódicas con un grupo de personas que en principio eran sólo vecinas. En ellas comemos bien y reímos, pero también podemos hacemos análisis y exposición de cómo nos sentimos, o de aquello que estamos viviendo. Cada vez es distinto, hay días o momentos completamente livianos, hay otros muy graves; podemos hablar del mundo, podemos hablar de lo que nos pasa por dentro. Lo importante es que la interrelación funciona, y sin planear o forzar la situación surge la actividad más adecuada, o el tema en el que nos vamos a acabar centrando. En el tiempo que llevamos juntas, hemos podido aprender mucho unas de otras, y hemos compartido una amplia gama de vivencias personales; Pero aunque hay cierta magia en el modo y las circunstancias en las que fuimos a coincidir y nos fuimos conociendo entorno a los fogones de una cocina compartida, no se trata de un grupo de estudio mágico, y tampoco constituimos un grupo de terapia o autoayuda.

Se pueden mezclar las cosas; puedes disfrutar aprendiendo, y aprender festejando: Lo que no se puede es confundir las cosas. La impresión que me transmiten los “eventos mágicos”, es la de una comida que llena el estómago, que engaña transitoriamente al hambre, pero que en realidad carece de nutrientes. Me niego en rotundo a esgrimir argumentos del tipo “la gente es simple” o “superficial” o “ está en esto ahora porque es una moda y en un tiempo se les pasará”. Que habrá personas que correspondan a esas definiciones es seguro, sin embargo los superficiales seríamos nosotros si nos quedáramos en esta capa, puesto que hay poco más que se pueda hacer que dejarlos seguir su camino, y menos aún que plantearse al respecto. Me interesa más pensar en las personas que buscan, porque hay una necesidad que grita desde su interior, y que empujadas por esa necesidad revolverán incluso en los montones de basura, buscando el brillo que les recuerde aquel que en sus sueños vislumbraron. Aquellos que, si son fieles, llegarán sin duda a ver colmadas sus expectativas.

En muchas reuniones, grupos, talleres, etc. de carácter esotérico el observador atento verá que lo que subyace en la mayoría de asistentes es algo tan simple como la necesidad de socializar. Por eso también, en la mayoría de casos, no prestan la atención necesaria al supuesto objetivo, “no están para lo que hay que estar”. Es cómo cuando uno acumula variedad de problemas personales pero busca una pareja que se los resuelva... o como buscar calcetines en una frutería.
Creo que el problema de base está en no poder dar un nombre a priori a esa necesidad, en la dificultad de discernir cuando las necesidades son variadas y simultáneas, y gritan a la vez creando un estruendo tal que de vez en cuando nos encontramos dispuestos a aceptar cualquier satisfactor, por insuficiente que sea a la larga, con tal que sea capaz de acallar momentáneamente un escándalo de tal medida. Por eso creo que es posible que la “gente” no sea tan superficial como se suele dictaminar desde la superficialidad misma, sino que exista (y perdure) cierta ingenuidad respecto a un sistema que viene a tocar a tu puerta para ofrecerte soluciones a la medida de sus propios intereses, no de esas humanas necesidades de cada cuál, no siempre fáciles de entender, o aceptar.

Me da cierta tristeza pensar en ese tipo de personas que se arruinan pagando a un psicólogo, cuando lo que en realidad necesitan es un amigo (un psicólogo ético se lo hará entender... otro tipo de psicólogos celebrará el haber encontrado un mecenazgo de por vida), o en esas personas que son incapaces de valorar sus propias tomas de conciencia, porque necesitan de un instructor que les de constantemente su aprobación.
Es posible que nos hayan educado en la dependencia de esa aprobación ajena, es posible que hayamos crecido en un ambiente en el que una oficialidad derivada de las mayorías o los convencionalismos conserva para sí, en exclusiva, el valor de lo lícito. Descuidando en cierto modo no sólo aquello que queda en los márgenes, sino nuestras propias impresiones, nuestra imagen en el mismo espejo que un maestro digno de ese nombre nos hará confrontar.

No voy a soltar un discurso sobre el “desaprender”, pero a estas alturas tengo bastante claro que crecer significa replanteárselo todo, muchas veces, hasta empezar a construir unas definiciones propias que nos eviten caer en el engaño. Siempre que una persona descubre y respeta lo que es, sale del camino trazado a ese mismo margen que nos enseñaron a obviar. No se trata de llevar la contraria. Se trata de que estas personas no encajan, así sea por una pequeña muesca, en el diseño que se les dio como reserva, por lo que salir a cazarlos no sale tan a cuenta.
Cuando el entorno que nos rodea carece de los filtros adecuados, no queda más remedio que aprender a construirlos por nuestra propia mano. Darnos tiempo para pensar y analizar aquello que nos sirve, lo que no, y lo que constituye la mejor opción. Decir muchas veces que no, hasta que realmente todo nuestro ser grite el tan esperado sí.

miércoles, 12 de agosto de 2009

Las Malas Cosechas

Es agosto y, no obstante, llueve. De forma continuada e indiferente, el cielo se nubla y cae cada tarde esa lluvia de la que no hay forma de escapar. Mi mente no deja de asociar el octavo mes con el sol radiante del Mediterráneo, en el que una tormenta por estas fechas no es sino una aliviadora anécdota. Sin embargo, y a pesar de la hermosa imagen de los campos de trigo suavemente agitados por un aliento abrasador, no deja de llover.
Del mismo modo, a veces, guardamos en nuestra mente la imagen de la cosecha perfecta, del trabajo duro pero recompensado con creces, del clima como una conjunción de elementos propicios que animan el crecimiento de las mieses, proveyendo bienestar y abundancia. Tan maltrecho está nuestro vínculo con la tierra y sus labores que caemos en la idealización, figurándonos que todo el ciclo de la cosecha discurre de un modo óptimo, prácticamente plácido.

Cuando trato de dirigir mi atención a la búsqueda de algo cercano a la realidad, alguna analogía que resulte no sólo poética sino útil en el contexto de la experiencia personal, no deja de sorprenderme lo lejos que suelen quedar las palabras de los hechos. Pocas veces, en este paganismo que parece condenado al baile perpetuo y terrible de las zapatillas rojas, se habla de las malas cosechas y los tiempos de escasez. No se trata de centrarse en lo "negativo" sino de darse cuenta de hasta qué punto lo "negativo", entendido como "conflicto" o "problema" es omitido en nuestras vidas.

Existe un tipo de "negatividad de fondo", esa que se acumula como la basura en una habitación tan usada como descuidada, ese barro en el que podemos pasar horas, días y hasta meses revolcándonos. Esa pasta pringosa que amasamos a base de darle vueltas en la cabeza a unas mismas ideas estúpidas - en lugar de pensar- , como quien se prepara un café y remueve y remueve hasta que se enfría y se echa al desagüe sin haber probado un sólo sorbo. Éste nos es un mal familiar como una gripe estacional, de vez en cuando caemos en ella, nos curamos más o menos rápido, y luego hacemos como si nunca hubiera estado allí... en lugar de tomar las medidas adecuadas para evitar repetir la experiencia a futuro.

Pero me refiero a la otra, esa "negatividad" a la que llamamos fracaso. La RAE lo define como: "Malogro, resultado adverso de una empresa o negocio/Suceso lastimoso, inopinado y funesto/Caída o ruina de algo con estrépito y rompimiento". Así que resulta una palabra demasiado grande para definir algo que no salió como queríamos o esperábamos. Eso convierte nuestro pequeño inconveniente en un auténtico monstruo expulsado del vergel de nuestra mente, relegado al oscuro cuarto de las herramientas en desuso, alimentado por nuestra decepción, engordando día a día, noche tras noche, hasta adquirir unas dimensiones que llegarán a ser todo lo catastróficas que en el principio creíamos; Y todo, por no haber sabido qué hacer con él desde el principio.

Por eso pienso en las malas cosechas. En las cosechas que resultaron fallidas, no porque la tierra fuera mala, o porque el trabajo no se llevara a cabo, sino porque llovió en exceso , hubo sequía o irrumpió en escena una plaga. En el pasado de Europa cuando esto sucedía - y podía suceder durante algunos años seguidos- , tanto la gente que vive del trabajo de la tierra como la que no, se veía afectada por la escasez de las harina que constituían la base de la alimentación, sin contar con seguros o subvenciones... Tampoco era posible, para la mayoría, empaquetar sus escasos bienes y dejarlo todo para empezar en un nuevo lugar; Mientras que, en caso de emprender la aventura, las nuevas tierras debían ser acondicionadas. En cualquier caso, no había manera de escapar a la larga espera, a la escasez, la restricción, a ese trabajo que no permitía obtener de modo inmediato una cantidad ya no resarcidora, sino meramente compensatoria de su esfuerzo. Es más, lo que es historia para Europa, el hambre y las enfermedades derivadas de la misma, es la actualidad en muchas regiones del mundo actual.

Comparemos, por un instante, esta suerte de situaciones con las condiciones en las que nosotros nos desarrollamos. El nivel de "tolerancia a la frustración" de las gentes que dependen directamente de la tierra y los cielos, y el nuestro. El resultado es terrible. A la que algo "sale mal" ya nos parece un desastre, nos sentimos fracasados, nos punza la urgencia de abandonar sin mirar atrás o, cuanto menos, sentimos que el cielo se desmorona sobre nuestras cabezas, deprimiéndonos. Nuestro plan existencial no contempla este tipo de fenómenos como algo natural, sino como un error, algo que simplemente "no debería estar ahí". Aunque, justamente, ese sea su lugar. Asumir que hay obstáculos con los que debemos aprender a manejarnos significa ser conformista, sino aceptar - de una vez - que por mucho que la magia sea una herramienta a nuestro alcance, ni nosotros somos omnipotentes, ni la vida sigue el guión de un clásico de Disney -¡Por suerte!-.

En todo caso, el problema que pueden presentar estos obstáculos, por catastróficos que nos parezcan, suele ser en realidad ínfimo comparado con el daño que somos capaces de hacernos a nosotros mismos al no aceptar su presencia... Las cosas no desaparecen porque cerremos o nos tapemos los ojos, espantados; las cosas siguen ahí y además nosotros no vemos. Como un conejo que, en lugar de huir, queda hipnotizado ante los faros del camión que va a convertirlo en una grotesca alfombrilla. Nos destrozan las cosas que salen mal, porque no sabemos qué hacer con ellas, donde colocarlas, o cómo justificar el tiempo que nos han ocupado. Simplemente son cosas que pasan, que nadie idea, que no siempre se pueden preveer, o que nos sorprenden por novatos. Pero el cielo no debería caer sobre nuestras cabezas por ello, ni nosotros correr a flagelarnos psíquicamente. El único desperdicio auténtico, la única pérdida posible, sería no aprender de la experiencia.

Hay días mejores que otros, días que sientes que es mejor dejar perderse, aferrados en la idea de que habrán de venir más, aunque sepamos que no es cierto, que éste podría ser el último y la muerte floreciera como una planta rara en un paisaje anodino. Y no es que el tiempo se deje ir, más bien se escapa, sin un destino, sin un propósito, sin un solo mecanismo capaz de aprovechar, siquiera, la fuerza de esa fuga que nos desgasta del mismo modo que el agua de un torrente erosiona el terreno a su paso. Así, no es tanto el temor a verse arrastrado por la corriente, el auténtico temor es la sensación de permanecer anclado en un fondo que se extingue en silencio, sin ser percibido; como un fantasma consciente pero incorpóreo vagando entre los vivos como un extraño. Porque las "malas cosechas" en nuestras vidas, deformadas por la incomprensión, llegan a aislarnos de nuestro entorno, o incluso de nosotros mismos, despertando injustamente la lástima y el reproche a nuestro alrededor (y, no pocas veces, en nuestro interior), emociones igualmente insanas y detestables. Lo que es ahogarse en un vaso de agua.

Algo no salió bien, punto. No es la primera ni la última vez que ocurrirá en la historia de la humanidad. Seguramente, las consecuencias no son otras que el tener que aceptar que no salió como estaba planeado. Muchas veces ni siquiera depende de uno. Si depende de uno es un error, o una serie de errores que, como humanos, tenemos derecho a cometer. No hay que dar más explicaciones a nadie. Y a veces es conveniente y necesario desoír a la mitad del mundo, y a la mitad de nosotros mismos. La única cosa que vale la pena escuchar cuando nos hemos caído, es que podemos y debemos levantarnos. Fin de la historia.

Si el proyecto aparentemente fallido era importante para ti, persevera. La diferencia entre aquellos que viven apegados a la tierra, y a lo que ser humano ( en su más noble aceptación ) significa y los que a la primera de cambio se dan por vencidos y corren a autocastigarse o a tratar de hacer como que nada pasó, es la perseverancia: Si no sale bien a la primera, o a la segunda, o a la tercera, pero es importante y significativo para ti, vuelve a intentarlo, las veces que haga falta. Sólo con que aprendamos un poco cada vez los intentos acumulados nunca serán en vano... Al fin y al cabo, del accidentado e interminable regreso al hogar de Ulises surgió la Odisea.

Las cosechas son terriblemente importantes, podría decirse algo parecido del pastoreo, la caza, o la recolección. Representan aquello que realmente necesitamos, aquello que ha de satisfacer nuestras necesidades primeras, aquello por lo que es imprescindible trabajar y nunca dependerá completamente de nosotros mismos. Las cosechas pueden ser malas, el ganado enfermar, la caza resultar fallida, etc. pero es algo a lo que, por frustrante que resulte, no se puede renunciar. Malo es que, demasiado a menudo, se llegue a olvidar.

Personalmente me niego a creer que las "malas cosechas", como otros "desastres naturales" sean necesariamente un castigo de los Dioses, creo que la mayor parte del tiempo están ahí como el sol que nos alumbra, los ríos, o las abejas. Repasando mentalmente, si no localizamos una falta por nuestra parte, seguramente es que tal falta no existe. Y sé que muchas veces, vemos personas deambulando quejosas por sus vidas con una lista de deseos insatisfechos, cuyas súplicas nunca fueron atendidas... No sin razón. Deseos flojos no son otra cosa que caprichos. Dice al respecto el personaje de Demian en el libro del mismo nombre de Herman Hesse;

Elige como objetivo sólo lo que tiene sentido y valor (...) algo que necesita, algo que le es imprescindible. Por eso logra lo increíble (...)Yo puedo fantasear sobre esto o aquello, imaginarme algo -por ejemplo, que me es indispensable ir al Polo Norte, o algo por el estilo- pero sólo puedo llevarlo a cabo y desearlo con suficiente fuerza si el deseo está completamente enraizado en mí, si todo mi ser está penetrado de él. En el momento en que esto sucede e intentas algo que se te impone desde dentro, la cosa marcha; entonces puedes enganchar tu voluntad al carro, como si fuera un buen caballo de tiro. Si yo, por ejemplo, me propusiera conseguir que nuestro pastor no volviera a llevar gafas, no lo lograría. Sería un puro juego.

Cuando un deseo es real, cuando la voluntad lo sigue como a un faro en la noche más oscura, nunca, aunque las cosas no salgan como esperamos, la búsqueda será infructuosa. La mayoría de las veces regresamos de ella con más, no con menos, de lo esperado. Entonces, si nos caemos, nos volvemos a levantar. Perseveramos. Tenemos auténticos motivos para ello: Sólo hay que recordarlos.

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PD: Cuando hace unos días publiqué el fragmento sobre el desapego, un lector me señaló que parecía "demasiado optimista". Puedo alegar al respecto, no es que actúe como ciclotímica al escribir estas líneas acerca de las malas cosechas y los tiempos de escasez, sino que cuando tenemos presente la necesidad de equilibrio, automáticamente se activa un filtro adicional a nuestra comprensión, encargado de rellenar las omisiones y corregir los excesos.