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viernes, 22 de octubre de 2010

Divinidades oscuras


Baba Yaga dines (2006), Forest Rogers


Hace ya años que, al menos en los círculos paganos, los términos "dioses/as oscuros/as" - como tantos otros- han sido bañados con el engañoso barniz de la familiaridad. Soy de la opinión que esta familiaridad es una especie de clave que nos permite sellar las mismas puertas que nos permitirían cruzar hacia lo desconocido, donde deberíamos enfrentar aquello que nos desagrada, que nos cuesta admitir, o que incluso nos produce un profundo temor.
Por esto, todo cuanto nos resulta demasiado familiar, de sobras conocido o "resuelto", debería ser revisado y repensado cada cierto tiempo, con el fin de evitar que nuestra capacidad de percepción, nuestra disposición a aprender y cumplir con las exigencias un camino que nos obliga a permanecer atentos, llegue a atrofiarse bajo la coraza de la apariencia, de la autocomplacencia o la letargia.

En la actualidad se han recompilado, y devuelto al conocimiento público numerosos mitos referentes a divinidades tanto "ensombrecidas" por la incomprensión de épocas posteriores a aquellas que en que se relataron, como consideradas oscuras desde los orígenes de la narración. Esto último deriva de esa cierta falta de criterio o indolencia tan común en nuestros días, que echa por tierra los esfuerzos de muchos investigadores y profesionales. Constituyendo una falta de respeto hacia la sabiduría de otras épocas, pero también hacia el público interesado en las mismas por otras razones que el entretenimiento.
Es un intento de domesticar lo indomable, cortar al tigre las garras y los colmillos para exhibirlo en el jardín de una mansión. Una cosa es tratar de disipar las sombras acumuladas, como capas de polvo, sobre una cuestión que fue olvidada y tergiversada con el paso de los siglos... en resumen, combatir la propia ignorancia - o los remilgos -. Otra, muy diferente, es negarse a aceptar que, sin importar la multitud de equívocas pantallas sobre las que la humanidad ha proyectado sus miedos, existe una oscuridad inasible e insondable en la que éstos tienen su origen. La cuestión no es vivir atemorizados, sino, en todo caso, ser capaces de mantener la serenidad aún contemplando la negrura de estos abismos.

Una vez subrayado esto, podemos regresar a aguas menos profundas, a las orillas de nuestro devenir cotidiano, para replantearnos el papel de lo "oscuro" en nuestras vidas, y la utilidad de esas recientes interpretaciones de los restos de antiguos conocimientos que han servido de base para crear una nueva mitología, propia de la época en la que vivimos y de nuestro particular contexto cultural y social.

Generalmente, cuando se habla de arquetipos oscuros, ya se trate de divinidades u otras entidades, se relaciona a éstos con determinados aspectos de un individuo. A menos que se esté hablando de personas con graves trastornos antisociales de personalidad, o incluso de psicópatas, raramente se hará alusión a esa dimensión última e incomprensible de la oscuridad, a la que sin duda es más sabio no despertar, y no ir a visitar. Por lo tanto, lo que encontramos en la mayoría de ocasiones es la exposición de una serie de aspectos relegados en cierto momento a los márgenes de lo comúnmente aceptado en un grupo social determinado - aún cuando, en otro contexto, puedan no sólo ser perfectamente aceptados, sino incluso fomentados y celebrados-.
Se trata, pues, de una serie de elementos antes ensombrecidos que propiamente sombríos, lo cual no implica que no constituyan un desafío, en ocasiones terrible, ante las pretensiones de comodidad de nuestra conciencia.

Enfundados en los márgenes de una cotidianidad más o menos recurrente, puede suceder que olvidemos echar de vez en cuando un vistazo a los márgenes del camino, que olvidemos que, de hecho, existen un cielo muy alto y una tierra muy profunda sobre la que se se siguen trazando una infinidad de caminos tan válidos como el que en ese determinado momento recorremos. Esto puede provocar una vaga ilusión de seguridad, sin embargo nos va aislando de nuestras propias posibilidades de desarrollo, y provoca a la larga cierto desgaste. Lo mismo sucede cuando reiteradamente, no sólo por la presión ejercida por parte de otros individuos sino especialmente por una serie de ideas que hemos interiorizado, tratamos de negar aquello que realmente somos o quisiéramos ser, hacer o experimentar.

Un aspecto de nosotros se alza tiránico por encima del resto, censurando y condenando aquellos que no se ajustan a los parámetros que impone. Con suerte, otros aspectos serán capaces de retarlo, de manifestarse y poner en duda la legitimidad de este poder absoluto, reclamando su espacio. Cuando hemos aprendido a escucharnos, a estar atentos a nuestras necesidades, el relevo que permite una auto-actualización se produce de un modo natural.
Sin embargo, cuando nos resistimos al cambio, nos aferramos a patrones de pensamiento y conducta que de hecho ya no resultan funcionales para nosotros, y negamos la evidencia de nuestra actual necesidad con una lista ilimitada de excusas, forzamos una revolución interna que raramente se manifestará de un modo apacible. A causa de esto, por ejemplo, no es extraño que cuando una parte de nosotros está reclamando una atención que no le es concedida, nuestras noches se pueblen de pesadillas o que empecemos a sentir molestias físicas, pudiendo llegar a dolencias de mayor gravedad, por efecto psicosomático. Obviamente como si de una sociedad humana se tratara, el aspecto que pretende eternizarse en el trono de dirigente, percibe este conjunto de aspectos insumisos como una molestia, una amenaza, un peligro, algo que surge de la oscuridad a la que fue relegado para cuestionar el orden establecido, pintándolos como heraldos del desorden, portadores de caos, y enemigos.

Loa arquetipos sombríos son aquellos cuya presencia nos resulta incómoda, pues viene a alterar un estado de las cosas en el que si bien tal vez no nos sentíamos cómodos, al menos ya estábamos habituados. Llegan para decirnos aquellas verdades que hemos tratado por todos los medios a nuestro alcance de desoír, y para ponernos a trabajar en aquello que, aún siendo de vital importancia para nosotros, hemos ido postergando día tras día. Nos hacen vestir andrajos para recuperar la humildad, contemplar lo desagradable para curarnos de espanto, tomar la medicina amarga para liberarnos de nuestras manías de criaturas malcriadas. Rompen, despedazan o tiran al fuego, sin compasión, las ilusiones, las falsas imágenes que nos hemos permitido acumular, nos enfrentan a un espejo y ponen el dedo en la yaga, la sal en la herida, casi deleitándose en ello, para que duela tanto que no podamos nunca más negar que está ahí, y que algo hay que hacer al respecto, pero también, al fin y al cabo, para recordarnos que somos humanos y estamos vivos.

Es preciso apuntar que estos arquetipos no sólo actúan como si una parte de nosotros nos martirizara, sino que en determinadas ocasiones nos prestan sus ropas y otros atributos para que nos pongamos en su papel, para que veamos a través de sus ojos, aumentando sensiblemente nuestra comprensión sobre el mundo que nos rodea y nuestra relación con otros. Es un hecho que no es agradable ser el malo de la historia, algo que con frecuencia nos lleva a dar mil rodeos y negarnos infinidad de cosas por el temor ya no de dañar a otros, sino de no contar su aprobación, de no cumplir con las expectativas vertidas sobre nuestra persona.
Nos obligan con frecuencia a dejar a un lado el temor que sentimos hacia nosotros mismos, hacia nuestras propias preferencias o anhelos, que normalmente no tienen nada de malo, aún cuando otros no los compartan o desaprueben. Los arquetipos sombríos nos sustraen del mundo cotidiano para llevarnos, de la mano o a empujones dependiendo de nuestra disposición al respecto, a la soledad donde distanciados -y protegidos- de influencias externas recuperamos para nosotros el sonido de nuestra propia voz. Y, habiendo perdido por el camino gran parte de la carga extra que usualmente llevamos, regresamos del encuentro más ligeros, más seguros, más serenos, y agradecidos.

Hay muchas cosas que los aspectos oscuros tienen por enseñarnos. Volverán cada vez que sea preciso a sacudirnos, de modo que si hacemos bien nuestra parte del trabajo, sus visitas dejarán de ser traumáticas y se espaciarán en el tiempo, tal vez incluso reduciéndose a recibir algún mensaje de tarde en tarde, sólo para recordar que no nos conviene bajar la guardia.

miércoles, 14 de julio de 2010

Mediterranées, por Agnès Vinas


Ilustración de Pierre Rosseau, para la novela Afrodita, de Louÿs


Recientemente descubrí una página en la red francesa que lleva por título Mediterranées y está a cargo de la profesora Agnès Vinas, en la que se encuentra abundante material sobre la Antigüedad y la Edad Media.

Se acaba de publicar en Ouróboros la traducción de un fragmento publicado en esta página del Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines de Daremberg et Saglio (1877), correspondiente a Afrodita, en el cual se hace una revisión a profundidad de los aspectos de esta diosa, tan célebre como desconocida.
Pero Mediterranées cuenta además con una interesante sección dedicada a obras literarias de inspiración antigua, en la que se pueden localizar estas obras en distintas ediciones, incluyendo las ilustraciones incluidas en ellas.

Una de estas obras es la Afrodita de Pierre Louÿs (1896), cuyo prefacio se publicó hace ya un tiempo en Perro Aullador, implícita en el post de "Educación Sexual" y que volví a recordar al escribir "Prescindir del Juicio" , llevándome a escoger la pintura de Batoni Hercules at the Crossroads para ilustrar el texto.

La Afrodita de Louÿs es mucho más que una novela erótica, y ya desde la primera vez que la leí me pareció una ventana abierta a un mundo tan ajeno al nuestro como fue la antigüedad, una ventana por la que no sólo entraban fechas y datos, sino una auténtica evocación de sensaciones (olores, sabores, tactos, espacios...), revividas en nuestra imaginación a través de la magia de la palabra, en su sentido más profundo. En tales condiciones, los prejuicios de la actualidad quedaban temporalmente suspendidos, pues Louÿs supo como adentrar al lector en otra realidad, un mundo paralelo cuyas reglas parecían tan estables como las que regentan cada aspecto de nuestra cotidianidad.

Teniendo en cuenta que las Canciones de Bilitis (1894) de Louÿs, también disponibles en diferentes ediciones en Mediterranées, pasaron por algún tiempo como contemporáneas de Safo - el autor las publicó como si se trataran de una traducción-, podemos imaginar que ese mundo al que Louÿs nos invita a adentrarnos no debe ser tan distante a la realidad de la época en la que enmarca su obra.

martes, 15 de junio de 2010

He amado mucho...

Las perlas de Afrodita (1907), Herbert Draper

He amado mucho y mucho amo aún.
Lo digo contento e incluso un poco sorprendido
de tanto amor que todo lo clarifica.
He amado mucho y amaré mucho más
sin ningún miramiento o traba
que me escatime el profundo placer
que muchos hallarán incomprensible.
Lo digo contento: mucho he amado y mucho
he de amar. Quiero que todo el mundo lo sepa.
Desde la altura clara de este cuerpo
que me hace eco o me responde
cuando el deseo reclama plenitudes,
desde la intensidad de una mirada
o bien desde la espuma de un solo beso,
proclamo mi amor, lo legitimo.

Miquel Martí i Pol, 1978

viernes, 30 de abril de 2010

La bacante y Dionisios


The Bacchante (1909), Arthur Wardle


La bacante y Dionisios


-En la noche escuché tu voz.
Entre sueños fui llamada por ti.

Sin pereza aparté la ropa de mi lecho.
En seguida puse mi pie en el frío suelo.

Y pisé las aliagas para subir a tu monte.
Apretando los espinos busqué tu cumbre.

En una mano el tirso, en la otra el collar de la fiera.
Levantaba la vid en la derecha, con la izquierda arrastraba el animal.

Bajo las estrellas desparramé mis cabellos.
En las sombras desaté mis ataduras.

A sedientos sorbos, mi sedienta garganta acabó con tu vino.

Borracha de ti mismo, en el gemido de mi boca ardes.

Puse mi corazón, como un racimo, bajo tus pies de vendimiador .

Mi espalda, como una yegua virgen, al estallido de tu relinga.

Me hice gesto en todas las liturgias que te honran.

Me hice palabra en todas las oraciones que suben hacia ti.

Sabes bien que soy tuya: desde tu trono recibiste mi ofrenda.

Mi amor resplandece a tus ojos: se ve su llama desde el más allá.

Sin embargo, me dejas arder en el fuego que me escuece.
A pesar de todo, no alejas el torrente de angustia que me empapa sin descanso.

Desde el fondo de mi amor despreciado clama a ti mi tormento.

Mi ternura de paloma lucha con tu crueldad de buitre desgarrador.

Si tu brazo poderoso me arrastró a la noche de tu misterio;
si con voz de tórtola acurrucada me llamaste al bosque de tu nido

¿por qué golpeas mis senos rendidos con el granizo de tu dureza?
¿hasta cuándo clavarás en mi dulce vientre las saetas de tu furor?

-Ama, calla y aguanta, si de verdad amas.
Envuélvete en tu dolor y en tu noche, si me tienes por placer y por luz.

¿Piensas que se puede amar a un dios sin llegar a ser diosa?
¿Piensas que puede nacer una diosa sin que muera una mujer?

Porque me eres bienvenida, he de macerar tu cuerpo para las nupcias.
Porque has de gozar conmigo, te igualaré a mí.

Te quemaré, te quemaré, para que en chispas subas.
He de herirte, he de herirte, para beber tu sangre.

¿Cómo has de nacer en tu ser de mañana si no agonizas en tu ser de hoy?
¿Cómo nacerías para mí si no murieras para ti?

De las tablas de tu ataúd he de hacer tu cuna.
Amasando tus cenizas esculpiré el cuerpo que ya no perderás.

Cuando me dices crueldad son tus labios de tierra los que me hablan.
Cuando tengas tus labios de cielo me has de decir
amor.

viernes, 16 de abril de 2010

Enheduanna y los himnos a Inanna


Enheduanna vivió entre el 2285 a.n.e y el 2250 a.n.e. Hija del rey Sargon de Acadia, fue nombrada suma sacerdotisa del dios lunar Nanna, en Ur. Sus himnos a la diosa Inanna son una de las primeras manifestaciones literarias conservadas, siendo la primera autora conocida por la historia ( la primera persona que firma los escritos con su nombre). Los himnos muestran una relación personal con la divinidad, siendo la manifestación verbal más temprana de una conciencia individual acerca de la vida interior.

Enheduanna veneró especialmente a la diosa a la que van dirigidos los Himnos, jugando un destacado papel en la fusión de las figuras de la Ishtar acadia y la Inanna sumeria. Su himno más famoso, el Nin-me-sara , fue escrito como una petición a la diosa, al haber sido desplazada de su cargo de suma sacerdotisa por la rebelión rey sumerio Lugal-Ane.

"Yo, la que alguna vez se sentó triunfante
fui arrojada del santuario,
como una golondrina [Lugal- Anne]
me hizo volar por las ventanas,
y mi vida se fue consumiendo…” (1)



"¡Soy tuya! ¡Siempre será así!
Aunque tu corazón se enfríe para mí
Aunque su comprensión... compasión...
He experimentado tu gran castigo." (2)


De acuerdo con
Annette Zgoll, el pueblo sumerio creyó que el Nin-me-sara fue escrito de un modo tan efectivo que las pregrarias a Inanna obtuvieron como respuesta las 9 victorias que dieron fin a las batallas entre sumerios y acadios. Tras estas victorias, Eneheduanna recuperó su puesto como suma sacerdotisa de Nana.

"Señora de todas las esencias, llena de luz,
Mujer vestida con el resplandor de la bondad
A quien aman los cielos y la Tierra,
Del templo amigo de An,
Te vistes de grandes ornamentos,
Deseas la diadema de las grandes sacerdotisas
Aquellas que sostienen las siete esencias,
Tú las has tomado y las has colgado
En tu mano.
Tú has reunido las santas esencias
Y te las has puesto
Ajustadas en tus pechos.

(...)

Como un dragón has llenado la Tierra
Con veneno.
Como un rayo cuando ruges sobre la Tierra,
Los árboles y las plantas van cayendo delante de ti.
Eres la sangre que desciende de la montaña,
Eres la primera,
¡Inanna, Diosa de la Luna, del Cielo y de la Tierra!
Lanzas tu fuego y lo derramas en nuestra nación.
Señora que vas montada en una bestia,
An te da los atributos, las órdenes santas;
Y tú decides.
Tú estás en todos nuestros rituales.
¿Quien puede entenderte?" (3)

El Nin-me-sara fue venerado como texto sagrado y 500 años después de la muerte de Enheduanna, aún se empleó como un texto copiado por los escribas durante su formación.




Notas:

(1) El Imaginario femenino, Andrea Saldaña (PDF)
(2) En-hedu-ana (Wikipedia)
(3) La Prostituta Sagrada, Nancy Qualls-Corbett. Colección La Lámpara de Psique.Ed. Obelisco, Barcelona ,1997

La imagen corresponde al "disco de Enheduanna", una placa votiva de alabastro encontrada en las excavaciones de Ur (Iraq). En él aparecen cuatro figuras en una ceremonia, un sacerdote desnudo que realiza la libación en frente de un elemento arquitectónico de cuatro niveles. Este edificio suele interpretarse como una primera forma de zigurat. La mujer identificada como Enheduanna, sostiene su mano levantada en señal de saludo. Es la figura más alta, con la cabeza tocando la parte superior del friso, y por lo tanto el más importante de las cuatro personas que aparecen.
Detrás de Enheduanna se hallan dos figuras adicionales. Beijing World Art Museum.

sábado, 13 de marzo de 2010

Hun Nal Ye, y el ciclo del Maíz

Algo parecido a lo que ocurre en Europa en referencia a las celebraciones masivas y fuera de lugar del Solsticio de Verano, ocurre en México y algunos paises de América del Sur durante el Equinoccio de Primavera, en el que se lleva a cabo una larga lista de despropósitos "rituales" que atentan contra la conservación y el conocimiento del mismo patrimonio cultural del que ya muchos se sirven de excusa para el lucro (1).

Bastante lejos del del turismo mágico, y sin querer abusar de los paralelismos a uno y otro lado del Atlántico entre el trigo y el maíz, mientras buscaba información en relación a los ciclos bajo/sobre tierra, encontré la siguiente referencia (2) al mito de Hun Nal Ye, dios creador que desciende al Inframundo emergiendo con el tesoro de las semillas:

(...) Los mitos más antiguos de Mesoamérica narran que el mundo que hoy habitamos fue creado por los dioses del maíz, quienes al mismo tiempo crearon a los seres humanos y les dieron el alimento para sustentarlos.

Un mito cosmogónico maya, inscrito en el año 690 d.C., en los templos del llamado Conjunto de la Cruz de Palenque, cuenta que el cosmos fue creado en el lejano año de 3114 a.C. En esa fecha (...), se dice que nació el Primer Padre, quien es llamado Hun Nal Ye, que quiere decir Uno Maíz. Según esta cosmogonía, Hun Nal Ye creó una casa en un lugar llamado Cielo Levantado y la dividió en ocho partes, siguiendo las cuatro direcciones cardinales y los cuatro rumbos intercardinales.

En el mismo lugar ubicó las tres piedras que señalaban el centro del cosmos y levantó el árbol cósmico llamado Wakah Chan, nombre que tiene el árbol que se ve en el centro del tablero del Templo de la Cruz en Palenque.

Luego de estos hechos prodigiosos, Hun Nal Ye protagoniza el acto central de la cosmogonía: su resurrección del inframundo en la forma de un joven de belleza extraordinaria que lleva consigo las semillas preciosas del maíz, rescatadas de Xibalbá, el nombre que los mayas le dieron al inframundo. La historia de la resurrección del dios del maíz la conocemos no por el desciframiento de los glifos mayas, sino gracias a una serie de escenas pintadas en los vasos funerarios de la época Clásica.

Aun cuando esas imágenes corren dispersas, un posible ordenamiento de ellas sería el siguiente. Las primeras describen la caída de Hun Nal Ye en el medio acuoso y oscuro de Xibalbá. Al penetrar en esta región enfrenta unos personajes que lo amenazan con hachas y otros instrumentos de decapitación. Sigue luego su encuentro, probablemente sexual, con unas mujeres jóvenes y desnudas, y un episodio donde se ve al dios del maíz viajar en canoa por las aguas frías del inframundo. Como sabemos por la lectura del Popol Vuh, el libro sagrado de los quichés de Guatemala, Hun Nal Ye baja al inframundo en busca de la montaña escondida de los mantenimientos, el lugar donde se guardaban las mazorcas amarillas y blancas del maíz.

En otro vaso se describen tres episodios del viaje de Hun Nal Ye por el inframundo. En la parte inferior el dios aparece en la posición de los recién nacidos, como si acabara de nacer de las fauces de una serpiente. En la parte superior, donde se le representa con apariencia juvenil, los dioses remeros lo conducen en la canoa y lleva abrazada sobre el pecho una bolsa con granos de maíz. Es decir, en estas imágenes Hun Nal Ye regresa del lugar donde estaban escondidos los mantenimientos, y por eso lleva las preciosas mazorcas del maíz. En la escena final de la izquierda, dos mujeres le ayudan a ponerse su vestido de cilindros y esferas de jade.

Finalmente están las escenas que describen el clímax de esa sucesión de acontecimientos dramáticos: el brote del dios del maíz de las profundidades de la tierra. Una vasija muestra a los dioses remeros acompañando a Hun Nal Ye a su renacimiento glorioso. El dios del maíz brota de un caparazón de tortuga, y lleva una bolsa que contiene en su interior las preciosas semillas del maíz. En otro plato de dibujo muy fino, Hun Nal Ye sale de una hendidura en el carapacho de una tortuga (símbolo de la tierra entre los mayas), y es recibido por Xbalanqué y Hunahpú, los famosos Gemelos Divinos del Popol Vuh. Muchos vasos y platos de la época Clásica representan la misma escena jubilosa, con los Gemelos Divinos a uno y otro lado, ayudando al Primer Padre a salir del inframundo. (...)

En el mismo artículo, del historiador Enrique Florescano, se señala el vínculo entre los cultos agrarios y la identificación de la agricultura con la civilización, señalando que este mismo mismo vínculo se puede identificar en culturas aisladas entre sí.


El ciclo agrícola del maíz

El ciclo agrícola del maíz (3) guarda relación con las mismas fechas que nos son conocidas por la tradición católica y las festividades del ciclo anual pagano europeo.

Las fiestas de la Candelaria (2 de Febrero, corresponde en el calendario neopagano a Imbolg), la Santa Cruz (3 de Mayo, Beltane), la Asunción (15 de Agosto, Lammas) y el Día de Muertos (31 de Octubre, Samhain) marcan los tiempos desde la siembra del maíz hasta que éste está listo para su recolección. Tras la cosecha del maíz se recogen los restos de la planta: Tallo, hojas y raíz.

El ciclo completo del maíz se relaciona con cuatro fechas cercanas a los equinoccios y solsticios; San José (19 de marzo, Equinoccio de Primavera), San Juan (24 de junio, Solsticio de Verano), San Mateo (21 de septiembre, Equinoccio de Otoño) y Navidad (24 de diciembre, Solsticio de Invierno). Desde la Candelaria hasta la Asunción se llevan a cabo los trabajos de cultivo y desde la Asunción a la Candelaria se goza de los frutos de este trabajo.

El 2 de febrero, fecha en la que también se realiza la primera siembra, se realiza la bendición de la semilla. Coincidiendo con el equinoccio de primavera se lleva a cabo una segunda siembra. La siembra mayoritaria, no obstante, se realiza entre la primera quincena de abril y el 15 de mayo. Los trabajos de siembra incluyen también el cuidado de las plantas, el abono de la tierra, la limpieza de las malas yerbas, etc.

La Asunción marca ritualmente el inicio de la cosecha de los frutos tiernos del maíz. En el equinoccio de otoño el maíz está en proceso de endurecimiento, mientras que en el Día de Muertos, ya se encuentra completamente maduro. A partir de este momento se realiza la cosecha de la planta y el grano seco de maíz, hasta el solsticio de invierno.


Bibliografía y Notas:

(1) "Numerosas personas arriban desde la madrugada del 21 de marzo a las zonas arqueológicas de nuestro país, con la falsa idea de que los indígenas concurrían a estos lugares para “cargarse de energía”; sin embargo, esta tendencia es de origen moderno y responde a las creencias denominadas “New Age” (...) por lo que esta tendencia nada tiene que ver con la cosmovisión e idiosincrasia de los antiguos mesoamericanos, ni con los rituales que se llevaban a cabo en los templos. Sin embargo, y a pesar de ello, las secretarías de turismo de gran parte del país, han hecho una gran publicidad para fomentar la visitas los días 20 y 21 de marzo a numerosas zonas arqueológicas, propiciando el deterioro, vandalismo y contaminación de nuestro patrimonio, desatinadamente autorizados por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (...)" Extracto de : El Equinoccio de primavera: mitos y realidades, por Rosalba Delgadillo Torres.

(2) El Maíz y los Origenes de Mesoamérica, por Enrique Florescano.

(3) Las fiestas religiosas mexiquenses, por Beatriz Albores Zárate, El Colegio Mexiquense, 2004.

domingo, 21 de junio de 2009

La Espera (Solsticio de Verano)

En mi tierra los niños deben apurarse en recoger los últimos restos de muebles viejos para las pilas de las hogueras de San Juan, y los jóvenes pensar en el baño de medianoche en las verdes y cálidas aguas del Mediterráneo; mientras algún mayor piensa aún en adentrarse en la oscuridad del bosque para encontrar esa planta que sólo brilla en esta noche y que asegura la fortuna de aquel que la descubra... Mi mente se llena de recuerdos rodeando aquella que en el lugar donde crecí es la noche más mágica del año; Pero aquí, al otro lado del océano, el día amanece fresco y del cielo plomizo cae la lluvia como en un día cualquiera de primavera, que nos mantiene prisioneros en la casa, o nos retiene bajo un toldo si nos sorprendió en las calle, y un reloj sin números o señas marca los latidos desesperados de una espera indefinida, como un encierro del que desconocemos los motivos o el término.

La semana pasada, descubrimos una mariposa recién salida de su crisálida. Su nombre científico es Pterourus multicaudatus, relacionada en el México antiguo con la diosa Xochiquétzal, diosa joven cuyos atributos son tales como la belleza, la alegría o la inspiración artística.
En nuestra imaginación, la metamorfosis de la mariposa es un tópico más; tras una vida de arrastrarse por el suelo, de roer tallos y hojas, el gusano se encierra en una vaina de la que saldrá revoloteando como si nada, convertido "como por arte de magia" en un hermoso ser alado destinado a nutrirse del néctar de las flores.
Sin embargo, como todos los procesos de nacimiento, éste no ha de ser tan fácil; la nueva mariposa debe romper su propio encierro, despliega sus alas (que, extendidas, ocupan varias veces el tamaño de la crisálida de la que salen) , debe liberarse del meconio, los residuos generados en el proceso de transformación, y debe permanecer quieta, completamente indefensa, el tiempo necesario para que esas incómodas y extrañas alas que le pesan como una terrible carga, se sequen y puedan ser empleadas en su primer y torpe vuelo.

El símil está claro, entonces, nada ni nadie puede eludir esos impuestos tiempos de espera que nos separan como un abismo, tan delgado como profundo, de las promesas más hermosas, de aquello que queremos y alcanzamos a ver pero no a tocar; Esos tiempos en los que tenemos la horrible sensación de "no hacer nada" o de no tener "control sobre nada".
Todos tenemos una cierta idea de lo que es hibernar, de un tiempo que pasa en un sueño, mientras nos recuperamos; no es este el tiempo al que me refiero, sino aquel otro en el que, después de la hibernación, de haber tenido todo el descanso necesario, aún tenemos que permanecer quietos y en espera; el que nos hace desesperar.

Quietos, como niños castigados "de cara a la pared", sin explicaciones que lleguen del exterior, nos preguntamos qué demonios sucede, qué hemos hecho tan mal para recibir este castigo, sobre qué hemos de reflexionar, etc. Como alumnos que al principio se muestran reticentes y luego empiezan a comprender que hay cosas que van más allá de lo que tenían en mente, nuestra interpretación de la vida no tiene más remedio que ensancharse. Mientras por un lado son golpeados repetidamente los cimientos que creíamos tan sólidos, por otro -mediante la inmovilización, la falta de rango de movimiento real, la imposición de la paciencia - somos como la madera que se deja sumergida en agua con el fin de que alcance la flexibilidad necesaria para trabajar con ella.

No es que todo lo que un día conformara nuestro universo no sirviera ya, sino más bien encontramos que los límites que nos marcáramos en otro momento se han empezado a expandir hasta perderse de vista, dejándonos temporalmente desorientados hasta que podamos reubicarnos en las nuevas coordenadas ( ¡ Cuánto tendrá que cambiar la percepción de un ser que se arrastra por el suelo y roe tallos y hojas al convertirse en un ser que vuela y se alimenta del néctar de las flores! ). De este modo, puede que nos encontremos cuestionándonos nuestras propias ideas acerca del proceso de aprendizaje, o de lo que significa seguir un camino. Que nos detengamos, y surja la cuestión - como florecería una flor - acerca de si realmente en este tiempo extraño e incómodo en el que "no hemos estado haciendo nada", realmente "no ha sucedido nada".

Sin embargo lo que, efectivamente, ha sucedido, no lo podremos descifrar a menos que contemos con la perspectiva que el tiempo concede, cuando nos encontremos en el lugar al que nuestro ser quería llegar, desde esa conciencia de las mariposas, de la que la forma de gusano carece. Todo cambio parte de una idea, como una semilla, que arrastramos - tal vez de un modo no consciente, como las ardillas que piensan en almacenar reservas de alimento en lugar de sembrar robles - hacia la corriente de la vida y que contiene en sí lo necesario para germinar y crecer, abriéndose paso a través de la tierra que la sepulta. Y puede que, durante el proceso, la forma de nuestro ser que vamos a dejar atrás sea engañada, como Thor entre los gigantes.

viernes, 8 de mayo de 2009

Desilusión e Iniciación

Durante la iniciación de Sinuhé - me refiero a la novela de Waltari, y sigue mini spoiler - los jóvenes aspirantes debían pasar una noche velando en el templo la estatua del dios Amón, considerando la tradición que si éste los creía dignos se les aparecería de modo individual dicha deidad. Pero los alumnos del templo, tan corruptos como sus sacerdotes, pagan a los mismos para pasar la noche ebrios, dormidos, jugando a los dados, o aún fuera del templo en compañía de mujeres, a pesar de que las prescripciones indicaban mantener abstinencia. De modo que el único que realmente vela es el joven Sinuhé, y sin embargo en toda la noche no consigue ver más señal que un ligero movimiento de las cortinas.
Al amanecer acude el sacerdote aún medio ebrio, para preguntar a los aspirantes si se les ha aparecido el dios; a lo que todos responden sin vergüenza alguna que, efectivamente, así ha sido, e inventan una bendición particular sobre ellos mismos, rivalizando en cuanto a la generosidad de Amón respecto a cada cuál. Excepto Sinuhé, que no comenta más que lo que ha visto, es decir, el leve movimiento de las cortinas; honestidad que le acarreará desde el primer instante un sinfín de burlas y escarnios.
Estoy segura de que más de un lector se sentirá tan identificado con la situación descrita como yo. Y por más que Waltari sea un autor relativamente moderno, y la suya una obra de ficción histórica, no se hace demasiado difícil pensar que escenas como la anterior pudieran venir de muy lejos en el tiempo. Pero no es mi intención centrarme esta vez en la misma decepción recurrente de la que podemos llegar a hastiarnos; sino en esa honestidad que, aún rozando la ingenuidad, puede cerrar muchas puertas pero que, sin embargo, conserva la facultad de permitir el acceso a las cámaras subterráneas donde se guardan el tipo de tesoros que nunca caerá bajo el poder de la corrupción.

La humanidad pierde primero la memoria de las esencias, sólo más tarde la de las costumbres que las guardan como vasijas de arcilla bellamente decoradas; de modo que muchas tradiciones perviven aún vacías de significado, o son rellenadas con algún otro que poco o nada tiene que ver con el original. Pero la humanidad, como la vida misma, se renueva a cada instante, y nada importante puede perderse en realidad, salvo la misma relación humana con las fuerzas de la vida, ese cordón invisible, similar al que une a un embrión con su madre, que es como un tallo verde que por un mal cuidado puede secarse y volverse quebradizo.
Sobre este vínculo se amontona a menudo paja y estiércol, de modo que junto a la suciedad cotidiana de aquellos que se adornan con atributos y títulos que no merecen,
se podrían encontrar aún valiosos deshechos de otros tiempos que líderes y seguidores no saben para qué usar. Sin embargo, paja y estiércol pueden ser un poderoso abono para que la semilla de la búsqueda despierte y se aventure a abrirse paso hacia la luz del cielo abierto, abrazando de este modo su destino.

Dicho de otro modo, es muy comprensible que uno se sienta decepcionado o engañado cuando, sin ninguna intención por su parte, andando respetuosamente su camino, mitos antiguos y modernos se derrumban a sus pies, como si una sola, desnuda y entregada presencia resultara una insospechada fuerza que, fuera de control, se lanzara a atacar precisamente aquello que más amamos.
Pasado el doloroso momento inicial y el espanto que conlleva, no obstante, uno puede darse cuenta que el efecto producido es el mismo que el de un fruto que se nos ofreciera, en correspondencia a nuestra propia entrega; liberado de su cáscara...
ofreciéndose, generoso, para nutrirnos calmando nuestra hambre y nuestra sed, e instruirnos finalmente en el secreto de la semilla de su mismo centro, de la regeneración de la vida y de nuestro propio vínculo con ella.

No podemos permitirnos el lujo de ser ingenuos en el mundo "social", y para que no ser sorprendidos o decepcionados suele ser más prudente aprender a ver las cosas como han elegido ser, del mismo modo en que los animales conocen las particularidades y peligros del territorio que habitan. Pero, por la misma honestidad respecto a nosotros mismos, conservaremos la idea de que las cosas podrían ser muy distintas y funcionar igual o mejor, y nos daremos a la tarea de escoger con cierta conciencia aquello que deseamos para nosotros mismos, y, sobretodo, aquello que nosotros queremos ser.

He conocido personas capaces de mezclar todo y cualquier cosa, incluidos los frutos de su fantasía, de modo que serían el blanco perfecto para las acusaciones de aquellos "nuevos eruditos", que por haberse desilusionado respecto a las creencias que no tuvieron más remedio que abandonar, rotas, reparten su tiempo entre el cebado de su ego y el ataque a las creencias de los demás.
Sin embargo, estas personas que mezclaban a su antojo, podían dar una cierta coherencia al conjunto, elaborando por sí mismos la sustancia capaz de realizar la abigarrada amalgama y trabajarla después hasta que adquiriera el aspecto de una hermosa talla o una excelente herramienta; tenían en su haber buenas palabras y mejores actos, sabios consejos y prácticas efectivas, con los que no esperaban alcanzar notoriedad o ganar dinero.

La mayor diferencia entre ellos, no es tanto el grado de erudición, sino la capacidad de procesar el material en bruto, la capacidad de crear dando una nueva forma de acuerdo a la utilidad determinada por la necesidad o voluntad verdadera. De nada sirve acumular información si no se sabe qué hacer luego con ella. Y así, mientras unos, por nefasta que nos parezca su materia prima, siguen creando y perfeccionando su arte, los otros dejan de producir, estancados a los lados del camino que abandonan sin darse cuenta, para dedicarse a señalar y tirar piedras.

La decepción, la pérdida de algo en lo que creíamos y debemos dejar atrás, es una pequeña
muerte que traza la frontera entre lo que un día fuimos y lo que a partir de entonces somos. Es un velo que se descorre vertiendo sobre nosotros, súbitamente, un resplandor o una oscuridad desconocidos... a los que más pronto que tarde, si no echamos a correr por donde vinimos, nuestros ojos se acostumbrarán hasta encontrarse en un ámbito que llegarán a sentir más natural y propio que el que abandonaron.

La desilusión es, por tanto, una iniciación en toda regla, una prueba en la que nuestra capacidad de asombro, de maravilla, incluso de comunión y agradecimiento por la existencia, pueden perderse para siempre. Pero que si por el contrario logran sobrevivir, resultarán fortalecidas y ya no habrán de abandonarnos jamás.

miércoles, 20 de febrero de 2008

Dioses llegados a nuestros días

...Fue lo primero que pensé al encontrarme con estos versos, el devenir de los Dioses que han llegado a nuestros días; sus nombres custodiados en el olvido, sus trabajos constantes en la tierra.

Pido disculpas de antemano porque, a falta de la fuente original (por el momento), es posible haber cometido un crimen literario en lo referente a la ordenación de versos y párrafos.

T.S. Eliot The Dry Salvages , de "Cuatro Cuartetos" (1935-1942)

No sé mucho de dioses, mas supongo que el río
es un dios pardo y fuerte -hosco, indómito, intratable,
paciente hasta cierto punto, al principio reconocido como frontera;
útil, poco de fiar, como transportador del comercio,
luego sólo un problema para los constructores de puentes.
Ya resuelto el problema queda casi olvidado el gran dios pardo
por quienes viven en ciudades -sin embargo, es implacable siempre,
fiel a sus sus estaciones y sus cóleras, destructor que recuerda
cuanto prefieren olvidar los humanos. No es objeto de de honras
ni actos propiciatorios por parte de los veneradores de las máquinas;
Está siempre esperando, acechando, esperando.
En la cuna del niño su ritmo estuvo presente,
en el frondoso ailanto del jardín en abril,
el olor de las uvas en la mesa otoñal
y el círculo nocturno ante la luz de gas del invierno.

El río está dentro de nosotros, el mar en torno nuestro;
El mar es también el borde de la tierra,
el granito en que se adentran las olas,
las playas donde arroja
sugerencias de una creación anterior y distinta:
La estrella de mar, el límulo, el espinazo de la ballena;
Las pozas donde ofrece a nuestra curiosidad
la anémona de mar y las algas más delicadas.
Arroja nuestras pérdidas: la jábega rota, la nasa de langostas maltrecha, el remo quebrado
y los arreos de extranjeros muertos.
El mar tiene muchas voces,
muchos dioses y muchas voces.

La sal está en la rosa silvestre,
La niebla en los abetos.
El aullido del mar
Y su bramido son voces diferentes
que a menudo se escuchan juntas: el gemir en los aparejos,
la amenaza y caricia de la ola que estalla mar adentro,
la rompiente lejana contra la dentadura de granito
y el lamento que avisa del promontorio que se acerca
todas son voces del mar, y la boya silbante
al girar hacia tierra, y la gaviota.
Y bajo la opresión de la niebla silenciosa
el redoble de la campana, tañida sin prisa
por la ola que se hincha allá en el fondo,
mide el tiempo, no nuestro tiempo
sino un tiempo más antiguo
que el tiempo de los cronómetros, más antiguo
que el tiempo medido por las mujeres que en su angustia y su insomnio
calculan el porvenir, tratan de destejer, devanar, desenredar
y remendar pasado y futuro,
entre la medianoche y el amanecer,
cuando es engaño ya todo el pasado,
el futuro no tiene porvenir,
antes de que amanezca y cambien la guardia,
cuando el tiempo se detiene,
y el tiempo no acaba nunca,
Y la ola que se hincha en el fondo
y es y era desde el principio
hace sonar la campana.

Traducción: José Emilio Pacheco
Fuente:
http://www.literatura.us/idiomas/tse_cuatro.html